Bulan Ramadhan, Bulan Yang Diberkati.

بسم الله الرحمن الرحيم

Assalamu'alaikum Warahmatullahi Wabarakatuh.

    Ramadhan merupakan bulan yang mulia, yang mana dalam bulan ini terdapat satu ibadah yang wajib dilakukan oleh setiap umat Islam kecuali bagi yang mempunyai keuzuran untuk melaksanakannya iaitu puasa. Bulan Ramadhan juga dipanggil sebagai bulan al-Quran kerana diturunkan kitab Allah 'azza wa jall pada bulan ini sebagaimana firman-Nya:

"Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeza (antara yang haq dan yang batil)". [al-Baqarah: 185]

   Pada bulan Ramadhan manusia berlumba-lumba untuk melakukan kebaikan kerana pada bulan ini apabila seseorang berpuasa keimanan untuk mendapat ganjaran pahala puasanya Allah 'azza wa jall akan menghapuskan dosa-dosanya yang telah lalu sebagaimana sabda Nabi sallahu'alaihi wasallam:

"Barangsiapa yang berpuasa pada bulan Ramadhan dengan penuh keimanan dan ihtisab (mengharapkan pahala) maka diampunkannya bagi dosa-dosa yang lepas". [HR Bukhari dan Muslim]

   Betapa banyaknya manfaat dan faedah yang manusia perolehi daripada bulan ini. Selain daripada itu bulan ini juga syaitan-syaitan dibelenggu sepertimana sabda Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam:

"Apabila masuk bulan Ramadhan, maka pintu-pintu syurga dibuka, pintu-pintu neraka jahanam ditutup dan syaitan-syaitan dibelenggu". [HR Bukhari]

    Pada bulan ini, seorang muslim dapat melakukan pelbagai amalan-amalan sunat yang pasti akan diganjari pahala selain berpuasa seperti qiyam al-lail, menunaikan zakat, bersedekah, ber"tadarus" al-Quran, memberi makan kepada jiran dan sebagainya.

   Semoga kita istiqamah dalam melakukan kebaikan pada bulan Ramadhan dan semoga dijauhkan daripada melakukan perkara-perkara yang ditegah oleh Allah 'azza wa jall, Wallahu'alam

اللهم بارك لنا في رمضان

 

Pesan Terakhir-Syed Qutb rahimahullah

بسم الله الرحمن الرحيم

Sahabat…

Andainya kematian kau tangisi
Pusara kau siram dengan air matamu
Maka diatas tulang belulangku yang dah luluh
Nyalakaniah obor untuk umat ini
Dan lanjutkanlah gerak merebut kemenangan

Sahabat,

Kematianku hanyalah suatu perjalanan
Memenuhi panggilan kekasih yang merindu
Taman-taman indah disyurga Tuhan
Terhampar menanti
Burung-burungnya berpesta menyambutku
Dan berbahagialah hidupku di sana

Sahabat,

Puaka kegelapan pastikan lebur
Fajarkan menyingsing
Dan alam ini kan disinari cahaya lagi
Relakan lah rohku terbang menjelang rindunya
Jangan gentar berkelana ke alam abadi
Di sana cahaya fajar memancar.

~PURDAH~ : Kebaikan yang dilupakan

بسم الله الرحمن الرحيم

Assalamu'alakum warahmatullahi wabarakatuh.

Pendapat Mazhab Hanafi: Wajah wanita bukanlah aurat namun memakai purdah hukumnya sunnah (dianjurkan) dan menjadi wajib jika dikhuatiri wanita berkenaan akan menimbulkan fitnah.

Pendapat Mazhab Maliki: Bahawa wajah wanita bukanlah aurat namun memakainya hukumnya sunnah (dianjurkan) dan menjadi wajib apabila dikhuatiri wanita berkenaan menimbulkan fitnah. Bahkan sebahagian ulama mazhab Maliki berpendapat seluruh tubuh wanita itu adalah aurat.

Pendapat Mazhab Syafi’i: Aurat wanita di hadapan lelaki ajnabi adalah seluruh badan sehingga sehingga mereka mewajibkan wanita memakai purdah di hadapan lelaki ajnabi. Inilah pendapat mu’tamad mazhab Syafi’i.

Imam Ahmad bin Hambal rahimahullah berkata عورة حتى ظفر : كل شيء منها أي من المرأة  الحرة “Setiap  bahagian tubuh wanita adalah aurat termasuk pula kukunya”

Dalil yang digunakan oleh kebanyakan ulama yang mewajibkan purdah adalah bersandarkan kepada dalil “المرأة عورة” iaitu “wanita adalah aurat”.  Imam at-Tirmidzi mengatakan bahawa hadits ini hasan gharib dan Syeikh al-Albani mengshahihkannya.

Hadits di atas adalah bersifat umum dan majoriti ulama mengatakan bahawa wajah bukan aurat berbanding minoriti mengatakan wajah adalah aurat.

Syeikh Soleh al-Uthaimeen rahimahullah berkata: “Pendapat yang kuat berdasarkan masalah ini adalah wajib bagi wanita menutup wajah daripada lelaki ajnabi”.

Ulama-ulama yang mewajibkan menutup wajah adalah kerana supaya dapat mengelakkan fitnah terhadap wanita daripada lelaki. Mereka juga menggunakan kaedah “mencegah kerosakan didahulukan berbanding manfaat”.

Kaedah tersebut adalah benar akan tetapi sekira ia tidak menimbulkan fitnah pada seseorang maka menutup wajah adalah tidak wajib. Berkata Imam al-Kauthari: “pendapat ulama yang harus menunjukkan muka adalah sekiranya tidak menimbulkan fitnah”.

Hadits daripada ‘Aisyah radhiyallahu’anha beliau berkata: Asma binti Abu Bakar masuk menemui Rasulullah sallallahu’alaihi wsallam sedangkan beliau berpakaian nipis, maka Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam berpaling daripadanya dan berkata:  “Wahai Asma, sekiranya wanita yang telah mengalami haid maka dia tidak boleh menampakkan aurat kecuali ini dan itu, beliau mengisyaratkan pada wajah dan kedua tapak tangan”. (HR Abu Daud no. 4104, Dha’if)

Bahkan ketika berihram para wanita dilarang untuk menutup wajahnya. Berdasarkan hadis berikut dalam al-Muwattha’: “لا تنتقب المرأة المحرمة ولا تلبس القفازين” ertinya: “Janganlah wanita yang berihram (haji/umrah) menutup mukanya dan memakai sarung tangan”.   Bukankah menutup wajah ketika ihram adalah lebih utama kerana terdapat ramai lelaki ajnabi yang melihat mereka.

Sebahagian ulama mengtakan hanya muka dan tapak tangan adalah aurat ketika dalam solat akan tetapi ketika di luar solat adalah seluruh badan.

Daripada Jabir radhiyallahu’anh beliau berkata: Pada hari ‘eid saya pernah solat bersama Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam beliau memulai solat sebelum khutbah kemudian beliau berdiri dengan bersandar pada Bilal sehingga beliau datang pada para wanita dan menasihat mereka serta meningatkan mereka dan memerintah mereka bertaqwa kepada Allah. Beliau bersabda: “Bersedekahlah, kemudian beliau menyebut sebahagian perkara jahanam. Maka berdirilah seorang wanita dari tengah-tengah mereka yang kedua pipinya berbintik hitam lalu berkata: Kenapa wahai Rasulullah? Baginda menjawab: Kerana kalian banyak mengeluk banyak melaknat dan suka ingkar kepada suami. Kemudian mereka mengambil sebahagian daripada perhiasan anting dan cincin mereka lalu meletakkan dalam kain yang dibawa oleh Bilal sebagai sedekah". (HR ad-Darimi no. 1560, hasan shahih)

Hadits di atas menunjukkan bahawa wanita tersebut tidak menutupkan wajahnya. Sekiranya wajah adalah aurat sudah pasti ia akan menutupnya atau akan ditegur oleh Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam. Menutup wajah hanya arahan supaya dapat menundukkan pandangan seorang lelaki terhadap wanita.

Daripada ‘Abdullah Ibn Abbas radhiyallahu’anh, beliau berkata: Al-Fadhl mengikuti Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam lalu datang seorang wanita dari suku Kasy’am dan al-Fadh melihatnya . Lalu dia pun melihat al-Fadhl maka Nabi sallallahu’alaihi wasallam memalingkan wajah al-Fadhl kearah lain. Wanita itu berkata: “wahai Rasulullah, sesungguhnya Allah telah mewajibkan hamba-Nya menunaikan haji, bapaku sudah tua dan ia tidak mampu duduk atas unta. Apakah (boleh) aku menghajikannya (mewakilinya) “? Baginda bersabda: Ya, yang demikian terjadi pada haji wida’. (HR Bukhari no. 1513)

Berdasarkan tindakan yang dilakukan oleh Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam, baginda memalingkan wajah lelaki yang melihat seorang wanita ini menunjukkan bahawa menutup wajah tidak wajib akan tetapi menundukkan atau memalingkan pandangan adalah wajib terhadap wanita kerana ia boleh menimbulkan fitnah.

Bahkan dalam surah an-Nur Allah ta’ala telah berfirman supaya para lelaki menundukkan pandangan pada ayat ke-30 dan pada ayat ke-31 diperintahkan pula kepada para wanita.

Akan tetapi terdapat juga riwayat ketika ‘Aisyah radhiyallahu’anha berihram berihram dan bersama-sama Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam, apabila lalu penunggang-penunggang daripada kalangan lelaki beliau menutup wajahnya dengan kainnya apabila sudah lepasi beliau membukanya (HR Abu Daud, Ibnu Majah dan Ahmad bin Hanbal dalam Musnadnya)

Khilaf ulama terhadap hukum purdah adalah kerana percanggahan hadits “wanita adalah aurat” dan juga ayat al-Quran surah an-Nur ayat 31 serta hadits berkaitan dilarang menutup wajah ketika ihram. Akan tetapi, Syeikh al-Albani berkata: “Hadits yang umum tidak boleh meletakkan hukum wajah dan tapak tangan itu termasuk aurat". Oleh yang demikian hadits di atas (wanita adalah aurat) tidak termasuk muka dan tapak tangan. Prinsip ini tidak pernah bertentangan dengan amalan para sahabat (salaf). (Majmu’ah Fatawa al-Madinah al-Munawwarah Fatwa-Fatwa al-Albani hal. 150-154 Pustaka at-Tauhid)

Wallahu'alam.

Siapakah Agamawan???

بسم الله الرحمن الرحيم

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...

   Kebelakangan ini, dunia da'wah semakin berkembang dan semakin ramai masyarakat yang ingin mendalami Islam samaada Muslim itu sendiri atau "non-muslim". Ini adalah satu perkembangan yang baik kepada kita sebagai seorang "da'ie" atau ustaz atau dengan apa-apa panggilan yang melambangkan kita sebagai seorang yang mempunyai pengetahuan tentang agama.

   Akan tetapi, muncul juga golongan yang "memandai-mandai" tentang agama walaupun mereka bukanlah ahlinya. Akibat muculnya golongan ini maka pincanglah da'wah Islam yang murni ini kerana perihal agama perlu dijelaskan oleh ahlinya.

   Islam tertegak dengan hujah dan ilmu bukan dengan sangkaan atau ikut-ikutan yang tanpa bersumberkan dalil yang shahih lagi sarih. Dalam hadith golongan seperti ini dikenali sebagai Ruwaibidhoh. Apakah yang dimaksudkan dengan Ruwaibidhoh?

   Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam bersabda:

 سَيَأْتِي عَلَى النَّاسِ سَنَوَاتٌ خَدَّاعَاتُ يُصَدَّقُ فِيهَا الْكَاذِبُ وَيُكَذَّبُ فِيهَا الصَّادِقُ وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا الْخَائِنُ وَيُخَوَّنُ فِيهَا الْأَمِينُ وَيَنْطِقُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ قِيلَ وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ قَالَ الرَّجُلُ التَّافِهُ فِي أَمْرِ الْعَامَّةِ

Maksudnya: "Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh dengan penipuan. Ketika itu pendusta dibenarkan sedangkan yang jujur malah didustakan, pengkhianat dipercayai sedangkan yang amanah dianggap sebagai pengkhianat. Pada saat itu Ruwaibidhoh berbicara. Ada yag berbicara, "siapakah Ruwaibidhoh?" Baginda menjawab: "orang-orang yang turut campur dalam urusan masyarakat". (Riwayat Ibnu Majah, dishahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam as-Shahihah)

   Mereka lebih terlajak berbanding orang yang lebih ahli tentang agama. Mereka hanya bercakap atas sangkaan atau hanya melihat diinternet atau mendengar daripada orang lain yang juga bukan ahlinya tentang agama Islam ini. Bercakap tanpa landasan ilmu maka rosaklah agama yang mulia ini.

   Hadith yang sering diucapkan oleh golongan ini ialah "sampaikanlah daripadaku walaupun satu ayat", sedangkan mereka tidak membaca hadith itu dengan sempurna sehingga akhir hadith tersebut. Bagaimana amaran yang keras diucapkan oleh Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam bagi sesiapa yang berdusta atas namanya.

   Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam bersabda:

            بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً وَحَدِّثُوا عَنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَا حَرَجَ وَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّار

Maksudnya: “Sampaikanlah dariku walau satu ayat, dan ceritakanlah tentang Bani Israil tanpa perlu takut. Dan barangsiapa berbohong ke atasku dengan sengaja maka bersiaplah dia mengambil tempat duduknya di Neraka". (Riwayat Bukhari)

  Poin pertama yang disampaikan oleh Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam dalam hadith di atas tentang menyampaikan apa-apa daripada Baginda walaupun sedikit akan tetapi, hendaklah disampaikan berdasarkan al-Quran dan Hadith yang shahih dengan kefahaman salaf as-soleh.

   Poin yang kedua, menjelaskan tentang akibat yang akan diterima kepada sesiapa yang bercakap dengan berdusta atas nama Baginda sallallahu'alaihi wasallam. Ini kerana berdusta atas nama Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam tidak sama berdusta atas nama orang lain.

   Oleh itu, pada "da'ie" haruslah berhati-hati apabila menyampaikan ilmu berkaitan agama ini. Terdapat juga agamawan yang tidak amanah dalam menyampaikan ilmu ini dan ia urusan mereka dengan Allah subhanahu wa ta'ala kelak.

   Akhir kata, tidak salah bagi seseorang yang bukan agamawan untuk menyampaikan Islam akan tetapi ia perlukan kaedah atau cara yang benar dan perlu mempunyai asas dalam ilmu agama. Agamawan ialah mereka yang mempunyai asas dan pengetahuan yang mendalam tentang agama serta ilmu alat seperti, bahasa arab, ushul fiqh, aqidah, hadith, tafsir dan sebagainya. Wallahu'alam.

Muflis di akhirat

بسم الله الرحمن الرحيم

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


   Syurga dan neraka, pahala dan dosa semuanya atas kehendak Allah jalla wa 'ala. Seseorang manusia tidak berhak menentukan nasib saudara seagamanya sama ada ia ke neraka atau ke syurga.

   Barangkali orang yang dilihat nakal atau jahat tetapi di sisi Allah jalla wa 'ala dia adalah manusia yang mulia. Seseorang yang baik tidak dilihat pada pakaian. Barangkali pakaian yang dipakai adalah untuk menutup kejahatan yang ada pada dirinya dan sifat baik yang ditunjukkan adalah hanya semata-mata untuk riak. Sebaliknya, orang yang kusut masai, tidak mempunyai apa-apa dan dipandang hina oleh masyarakat tetapi amalan yang dilakukan adalah ikhlas kepada Allah subhanahu wa ta'ala.

   Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

                            ( ان الله لا ينظر إلى اجسامكم ولا الى صوركم ولكن ينظر إلى قلوبكم (رواه مسلم

 Ertinya: "Sesungguhnya Allah tidak melihat pada tubuh badan kamu dan tidak pada rupa paras kamu, akan tetapi Dia melihat pada hati kalian". (Riwayat Muslim)

   Begitu juga, sekiranya seseorang yang dilihat selalu melakukan solat, zakat, puasa dan amalan-amalan baik yang selainnya akan tetapi sikap suka mencela, memaki, menghina, menuduh, merampas harta orang, menganiaya orang dan sebagainya. Dia mungkin akan dipandang mulia oleh manusia di bumi akan tetapi di akhirat kelak dia adalah manusia yang muflis.

   Rasulullah bertanya kepada para sahabat baginda: "Tahukah kamu siapakah orang yang muflis"?

   Jawab para sahabat: "Orang yang muflis dalam kalangan kami adalah orang yang tiada dirham dan harta".

   Baginda bersabda: "Orang muflis dalam kalangan umatku ialah orang yang datang pada hari kiamat nanti bersama solat, puasa dan zakatnya. Namun  dia pernah memaki orang menuduh orang memakan harta orang, menumpah darah orang dan memukul orang. Lalu diberikan kepada orang ini dan itu pahalanya. Sekiranya pahala habis sebelum sempat dilangsaikan kesalahannya, maka diambil dosa-dosa mereka dicampakkan ke atasnya lantas dicampakkan dia ke neraka". (Riwayat Muslim)

   Begitulah betapa Allah jalla wa 'ala melihat kepada hamba-hambanya. Sekiranya kita ada kesalahan kepada Allah maka mintalah pengampunan kepadanya dan sekiranya ada kesalahan kepada saudara kita maka mintalah maaf dan ampun daripada saudara yang kita sakiti itu.

Agama itu Ilmu

بسم الله الرحمن الرحيم

Assalamu'alaikum Warahmatullahi Wabaratuh...

   
   Setiap perbuatan atau kerja yang dilakukan mestilah dengan ilmu, termasuklah agama ini ia perlukan dengan ilmu bukan dengan rekaan.

   Untuk mendapatkan ilmu perlulah dengan dipelajarinya daripada orang yang betul 'alim dalam ilmu tersebut. Oleh sebab itu, al-Quran ada menyebut Allah 'azza wa jalla berfirman:

                                                     "...فسئلوا اهل الذكر ان كنتم لا تعلمون"

mafhumnya: "...maka bertanyalah kepada orang yang berfikir (yang ahli dalam bidangnya) sekiranya engkau tidak mengetahui" [al-Anbiya: 7]

   Berdasarkan firman Allah jalla wa 'ala di atas bermaksud bagi sesiapa yang tidak mengetahui atau tidak faham dalam sesuatu ilmu perlu ditanya kepada orang yang ahli dalamnya iaitu orang yang benar-benar pakar dalam bidangnya.

   Walaupun asbab al-nuzul di atas adalah disebabkan keingkaran golongan musyrikin Mekah terhadap Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam sebagai utusan yang diutuskan untuk menyampaikan cahaya kebenaran (Islam). Akan tetapi, tiada ulama yang berkhilaf makna umum ayat di atas yang bermaksud ilmu perlulah diambil daripada orang yang 'alim terhadap ilmu tertentu.

   Ibnu 'Athiyah menyebut:"اهل الذكر عام في كل من يعزى اليه علم" iaitu "ahli al-zikr umum bagi sesiapa yang menguasai olehnya ilmu"

   Seperti orang yang ingin tahu tentang ekonomi perlulah tanya pada 'alim ekonomi, untuk mengetahui tentang politik perlulah tanya kepada 'alim politik dan sebagainya. Begitu juga ilmu agama perlulah ditanya kepada yang ahli atau 'alim alam ilmu agama.

   Ilmu agama mempunyai furu' yang luas untuk memahaminya seperti ilmu 'Aqidah, Hadith dan Fiqh. Bukanlah bermaksud setiap orang yang 'alim dalam 'aqidah mengetahui tentang hadith dan orang yang memahami hadith tidak semestinya ia 'alim tentang ilmu fiqh begitulah seterusnya.

   Ilmu 'aqidah perlu dipelajari daripada orang yang 'alim dalam 'aqidah, ilmu hadith perlu dipelajari daripada orang yang 'alim dalam hadith dan ilmu fiqh perlu dipelajari daripada orang yang 'alim dalam fiqh. Agama ini merupakan ilmu dan perlu dipelajari daripada orang yang ahli dalamnya bukan dengan orang yang hanya pandai berkata-kata dan para pereka amalan yang tidak tsabit dalam agama. Ibnu Sirin rahimahullah menyebut:

                                            "ان هذا العلم دين فانظروا عمن تأخذوا دينكم"

maksudnya: "Sesungguhnya ilmu adalah agama, maka lihatlah daripada siapa kalian mengambil agama (ilmu)   kalian"

   Sekiranya seseorang mempelajari ilmu agama ini dengan bukan ahlinya yang 'alim maka orang tersebut akan menjadi sesat dan tidak akan dapat memahami keindahan dan kemudahan agama Islam ini.

   Agama merupakan ilmu yang perlu diambil daripada orang yang 'alim tentangnya bukan daripada orang yang hanya menceritakan kisah dusta dan mengagung-agungkan dirinya dengan magik-magik seperti dapat berjalan atas air, mampu terbang, boleh hilang sekelip mata dan sebagainya. Ini adalah jenayah dalam agama.

   Semoga Allah melindungi kita daripada golongan ini dan mempermudahkan kita memahami agama Islam.

                                         اللهم فقهنا في الدين وعلمنا تأويل وجعلنا من عبادك الراشدين

              

Sebaik-baik Amalan

بسم الله الرحمن الرحيم

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh


   Agama Islam adalah agama yang bertunjangkan dalil atau nas daripada al-Quran dan as-Sunnah. Ulama telah menggariskan satu kaedah:

الاصل العبادات التوقيفية الا بدليل شرعي يدل على ذلك، والاصل المعاملات الاباحة فلا يحرم شيء الا بدليل شرعي

"ِِAsal 'Ibadah adalah tauqifiyah (terhenti) melainkan dalil syara' (al-Quran dan as-Sunnah) yang menunjukkan atas perkara tersebut dan asal Mu'amalat adalah harus maka tidak haram melainkan dengan dalil (yang mengharamkannya".

   Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

                                الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

mafhumnya: "Pada hari ini telah aku sempurnakan agamu untukmu dan telah aku cukupkan nikmat-Ku bagimu dan telah aku redhai Islam sebagai agamamu".

   Setiap perbuatan 'ibadah yang kita lakukan mesti berpandukan al-Quran dan as-Sunnah dengan kefahaman Salaf al-Ummah. Bukan dengan ikut-ikutan atau suruhan daripada ustaz-ustaz atau tok guru-tok guru tertentu.

   Dalam surah al-Mulk dalam ayat ke-2 yang menjelaskan ujian Allah jalla wa 'ala ke atas hamba-hamba-Nya dan apa yang dilihat bukan pada "اكثر عملا" banyaknya amalan akan tetapi "احسن عملا" sebaik-baik amalan.

Apakah yang dimaksudkan "sebaik-baik amalan"?

   Dalam Tafsir al-Quran al-'Azhim sebagaimana kata Muhammad bin 'Ajlan iaitu "خير عملا": Yang paling baik amalannya. Amalan yang paling baik adalah ikhlas setiap amalan yang dilakukan kerana Allah jalla wa 'ala dan ittiba' Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam.

   Dua aspek penting dalam amalan 'ibadah kepada Allah jalla wa 'ala:

1- Ikhlas melakukan 'ibadah kerana Allah subhanahu wa ta'ala.

2- Ittiba' (mengikuti) Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam.

   Semoga setiap perbuatan yang kita lakukan diterima dan mendapat gnajaran daripada Allah jalla wa 'ala. Aamiin.

Wallahu'alam.

Kamu "wahabi"

بسم الله الرحمن الرحيم

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


W: Perkara ini adalah bid'ah kerana ia bertentangan dengan sunnah dan tidak ada fadhilat yang khusus  
      tentangnya.

S: Apasal pula? Aku dengar tok guru aku yang kata tentang fadhilatnya. Tok guru aku lebih alim daripada
    hang la. Takyah cakap banyaklah.

W: Dari mana sumber fadhilatnya yang tok guru kamu dapat?

S: Dari mimpi. Tok guru aku keturunan Rasulullah, dia boleh jumpa Rasulullah secara terus.

W: Bila masa pula mimpi boleh dijadikan sumber dalil? Sekiranya mimpi boleh dijadikan dalil maka rosaklah
     agama ini kerana manusia pasti akan berkata-kata yang dusta dengan menggunakan dalil mimpi.

S: Aku percaya guru aku lagi daripada hang sebab dia keturunan nabi.

W: Keturunan nabi bukanlah hujah kebenaran kata-katanya. Rasulullah sallallahu'alaihu wasallam bersabda:
     "Demi Allah, sekiranya Fatimah binti Muhammad mencuri nescaya aku potong tangannya". (HR Bukhari)
      Di mana  kamu campakkan hadith ini? Sedangkan anak Rasulullah mencuri pun akan dipotong tangan
      apatah lagi pengaku ahl al-bayt yang berdusta atas nama Baginda sallallahu'alaihi wasallam.

S: Kamu ni mesti "wahabi".

W: .......

Sifat Malu

بسم الله الرحمن الرحيم

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh


Setiap insan atau manusia mempunyai satu fitrah yang merupakan cabang daripada cabang-cabang iman iaitu sifat malu. Perkara ini sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam : "فإن الحياء من الإيمان" yang bermaksud: "sesungguhnya malu itu sebahagian daripada iman". [1]

Setiap manusia pasti akan ada sifat malu walaupun kadang-kadang tidak tahu malu. Ia merupakan fitrah bagi manusia sama ada lelaki atau wanita. Malu juga perlu kena pada tempatnya. Bukanlah bermaksud malu itu perlu setiap waktu sehingga menyebabkan menyusahkan diri sendiri dan orang lain.

Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam pernah bersabda: "الحياء لا يأتي الا بخير", bermaksud: "malu itu tidak datang melainkan dengan kebaikan". [2] Sifat malu ini dapat mencegah seseorang melakukan perbuatan mungkar seperti seorang wanita atau seorang lelaki dapat menjaga batas pergaulan dengan sifat malu ini iaitu tidak terlalu rapat yang kadang-kadang boleh menyebabkan masalah sosial bahkan setiap orang yang dibukakan aibnya pasti akan merasa malu terutamanya aib tentang kejahatan yang dilakukan.

Contoh teladan yang dapat kita contohi daripada sifat malu ini tidak lain tidak bukan daripada rasul junjungan kita Muhammad sallalahu'alaihi wasallam. Sebagaimana dalam hadith, kata Abu Sa'id al-Khudri radhiyallahu 'anh: "كان النبي صلى الله عليه وسلم أشد الحياء من العذراء في خدرها", bermaksud: "Bahawasanya Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam lebih dahsyat malunya daripada anak-anak dara dalam kelambunya". [3]

Malulah kalian dengan Tuhan kamu kerana dengan sifat malu ini kita akan menjadi patuh dan taat akan perintahnya kerana malu melakukan perkara yang dibenci oleh-Nya. Sifat malu juga menunjukkan akhlak seseorang dalam setiap  tindak tanduknya kerana sekiranya manusia tidak ada sifat malu mereka akan melakukan apa sahaja tanpa segan silu. Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam bersabda: "إن لكل دين خلقا وخلق الإسلام الحياء", yang bermaksud: "sesungguhnya setiap agama mempunyai akhlak dan akhlak bagi orang Islam adalah sifat malu". [4]

Lihatlah bagaimana sifat malu dapat menjaga akhlak seseorang serta merupakan sifat yang penting perlu ada dalam diri setiap muslim samaada lelaki ataupun wanita. Tanamlah sifat malu dalam diri agar dapat mencegah kita daripada melakukan perkara mungkar atau yang dibenci oleh Allah jalla wa 'ala.


[1] HR Bukhari dan Muslim

[2] HR Bukhari

[3] HR Bukhari

[4] HR Ibnu Majah, hadith hasan

Aqidah Syi'ah 3

بسم الله الرحمن الرحيم

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


  Insya-Allah untuk entry kali ini ana akan menerangkan serba sedikit tentang aqidah yang ketiga yang di'itiqadkan oleh golongan Syi'ah ini iaitu at-Thiinah (الطينة). Sebelum ini ana sudah menerangkan serba sedikit tentang dua aqidah yang di'itiqad oleh golongan Syi'ah ini iaitu Taqiyyah dan Raj'ah.

  Pertamanya, ana akan menerangkan definisi at-Thiinah (الطينة), apakah yang dimaksudkan dengan at-Thiinah (الطينة) ini menurut fahaman Syi'ah. Menurut Syi'ah at-Thiinah (الطينة) ialah tanah perkuburan Husain radhiyallahu 'anh. Salah seorang daripada orang-orang sesat mereka iaitu Muhammad Nu'man al-Haritsi yang digelar sebagai Syeikh al-Mufid telah menukil di dalam kitabnya al-Mazaar dari Abi 'Abdillah ia berkata: "Di tanah perkuburan Husain terdapat ubat untuk segala penyakit dan ia merupakan ubat yang paling besar".

  Berkata 'Abdullah: "Salitkanlah di mulut bayi kalian tanah (perkuburan) Husain".

  Ia ('Abdullah) berkata : "Telah dikirim kepada Abi Hasan Al-Ridha dari negeri Khurasan sebuah bungkusan kain di antaranya terdapat segumpal tanah, maka dikatakan kepada utusan itu : Apa ini? Ia berkata : Tanah perkuburan Husain, tidaklah ia mengirim sedikitpun dari bungkusan kain atau lainnya, kecuali ia meletakkan di dalamnya tanah itu, dan berkata tanah itu pengaman insya Allah. Dikatakan kepadanya : Sesungguhnya seorang lelaki bertanya kepada Shadiq tentang pengambilannya akan tanah perkuburan Husain, maka Shadiq menjawab : Apa bila kamu mengambilnya maka ucapkanlah : Ya Allah sesungguhnya saya meminta kepadamu disebabkan oleh hak malaikat yang telah mengenggamnya (tanah ini), dan meminta kepadamu, disebabkan oleh hak Nabi yang telah menyimpannya, dan oleh hak Al Washi (Ali) yang telah bersatu di dalamnya agar Engkau melimpahkan Selawat kepada Muhammad dan atas keluarga Muhammad dan agar Engkau menjadikannya ubat penawar untuk seluruh penyakit, dan pengaman dari seluruh ketakutan, dan penjaga dari seluruh kejahatan."

  Abu 'Abdillah ditanya tentang penggunaan dua jenis tanah dari perkuburan Hamzah dan pekuburan Husain serta mana yang paling utama diantara keduanya, maka ia berkata : "Tasbih yang dibuat dari tanah perkuburan Husain akan bertasbih (sendirinya) ditangan, tanpa (pemiliknya) bertasbih". [1]

  Sebagaimana orang Syi'ah mendakwakan, sesungguhnya orang syi'ah tercipta dari tanah yang khusus dan orang Sunni tercipta dari tanah yang lain, lalu terjadilah pengadukkan antara kedua tanah tadi dengan cara tertentu, maka apa-apa yang terdapat pada orang syiah dari kemaksiatan dan kejahatan, maka itu merupakan pengaruh dari tanah Sunni, dan apa-apa yang terdapat pada orang Sunni dari kebaikan dan amanah, maka itu disebabkan oleh pengaruh tanah Syi`ah. Dan apabila pada hari Kiamat nanti, maka kejelekan dan dosa-dosa orang Syi'ah diletakkan di atas Ahl as-Sunnah, dan kebaikan (pahala) Ahli Sunnah akan diberikan kepada orang Syi'ah. [2]

  Nauzubillahi min zalik, berikutlah ucapan-ucapan Syi'ah terhadap i'tiqad mereka terhadap tanah (perkuburan) Husain yang kononnya mempunyai keajaiban. Sangat jelas bahawa aqidah mereka telah menyimpang daripada aqidah Ahl as-Sunnah wa al-Jama'ah. Mereka (Syi'ah) juga telah mereka-reka cerita bahawa kejadian mereka daripada tanah yang berlainan dengan Sunni dan ini merupakan satu pendustaan yang jelas kerana dalam al-Quran sudah dijelaskan tetang proses kejadian manusia. Mereka (Syi'ah) telah melakukan pentakwilan berdasarkan akal mereka dan kebencian terhadap Ahl- as-Sunnah wa al-Jama'ah.

  Allah subhanahu wa ta'ala berfirman:

Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu dengan sebaik-baiknya dan dimulakanNya kejadian manusia berasal dari tanah,  Kemudian Dia menjadikan keturunan manusia itu dari sejenis pati, iaitu dari air (benih) yang sedikit dipandang orang, Kemudian Dia menyempurnakan kejadiannya, serta meniupkan padanya: Roh ciptaanNya. Dan Dia mengurniakan kepada kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (akal fikiran), (supaya kamu bersyukur, tetapi) amatlah sedikit kamu bersyukur. (as-Sajdah: 7-9)

Dia menciptakan manusia (lembaga Adam) dari tanah liat kering seperti tembikar. (ar-Rahman: 14)

Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia (Adam) dari tanah liat yang kering, yang berasal dari tanah kental yang berubah warna dan baunya. (al-Hijr: 26)

  Rujukan dan Sumber:

[1] Kitab Al Mazaar, oleh syeikh mereka yang bergelar Syeikh Al Mufid hal. 125.

[2] `Ilal-As Syaraai` hal. 490-491, Bihar Al-Anwar : 5/247-248.

Aqidah Syi'ah 2

بسم الله الرحمن الرحيم

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Insya-Allah pendedahan untuk kali ini adalah berkaitan dengan aqidah kedua yang diimani oleh golongan syi'ah laknatullah ini iaitu Taqiyyah. Takrifan Taqiyyah ini ana sudah jelaskan dalam artikel yang sebelum ini (http://afiqfikri99.blogspot.com/2012/09/aqidah-syiah-1.html).

Taqiyyah didefinisikan berdasarkan definisi oleh ulama syi'ah zaman sekarang ialah kamu mengatakan atau melakukan (sesuatu), berlainan dengan apa yang kamu yakini,[1] untuk menolak bahaya dari dirimu atau hartamu atau untuk menjaga kehormatanmu.[2]

Bahkan mereka telah mendakwa bahawa Rasulullah sallalhu'alaihi wasallam telah melakukan (Taqiyyah) tatkala 'Abdullah bin Ubai bin Salul kepala orang-orang munafik meninggal, di mana Baginda datang untuk menyolatkannya, lalu 'Umar radhiayallahu'anh berkata kepada Baginda: "Tidakkah Allah telah melarangmu dari hal itu?", lalu Rasulullah menjawabnya: "Celakalah kamu, kamu tidak tahu apa yang aku ucapkan", sesungguhnya saya mengucapkan: "Ya Allah, isilah perutnya dengan api dan penuhilah kuburannya dengan api dan selalulah api membakar dirinya".[3]

Lihatlah wahai sahabat bagaimana syi'ah menyandarkan pendustaan ke atas Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam. Apakah masuk akal para sahabat radhiyallahu'anhum mendoakannya ('Abdullah bin Ubai bin Salul) sedangkan Nabi sallallahu'alaihi wasallam melaknatnya?

Berkaitan dengan hukum solat kepada jenazah orang munafik sudah pun termaktub dalam al-Quran dalam surah at-Taubah ayat 84, Allah ta'ala berfirman:

"Dan janganlah engkau solatkan seorang pun yang mati dari orang-orang munafik itu selama-lamanya dan janganlah engkau berada di (tepi) kuburnya, kerana sesungguhnya mereka telah kufur kepada Allah dan Rasul-Nya dan mereka mati sedang mereka dalam keadaan fasik (derhaka)". 

Bagaimana seseorang yang dikatakan mencintai Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam dan Ahl al-Bayt boleh berdusta atas nama Baginda? Inilah antara tipu daya syi'ah laknatullah kepada Ahl as-Sunnah wa al-Jama'ah.

Al-Kulaini menukil dalam Ushul al-Kahfi: Berkata Abu 'Abdillah: "Wahai 'Umar sesungguhnya sembilan per sepuluh (90%) agama ini (syi'ah) terletak pada (aqidah) taqiyyah dan tidak ada agama bagi orang yang tidak melakukan taqiyyah, taqiyyah ada pada setiap sesuatu kecuali di nabiz (kurma yang direndam dalam air untuk membuat arak) dan di dalam menyapu atas khuf". Dan dinukilnya juga dari Abu 'Abdillah ia berkata: "Jagalah agama kalian dan tutuplah agama itu dengan taqiyyah kerana tidak ada iman bagi orang yang tidak mempunyai taqiyyah."[4]

Golongan syi'ah menganggap bahawa taqiyyah itu adalah fardu (wajib), tidak akan berdiri mazhab (syi'ah) dengan taqiyyah. Mereka menerima pokok-pokok mazhab secara sembunyi-sembunyi dan terang-terangan dan mereka selalu melakukan taqiyyah itu secara terang-terang. Oleh itu, Ahl as-Sunnah wa la-Jama'ah perlu lah berhati-hati kepada golongan ini. Wallahu'alam.


Komentar dan Rujukan:

[1] Inilah hakikat kemunafikan iaitu menampakkan sesuatu yang tidak sesuai apa yang adal dalam hati atau menampakkan keimanan dan menyembunyikan kekafiran. Dengan kata lain taqiyyah/nifaq itu adalah lain di mulut dan lain di hati. Itulah aqidah orang syi'ah oleh itu berhati-hatilah daripada tipu muslihat mereka.

[2] As-Syi'ah Fi al-Mizan oleh Muhammad Jawad Mughniyah, hal. 48

[3] Furu' al-Kahfi, Kitab al-Janaaiz, hal. 188

[4] Ushul al-Kahfi, hal 482-483

Aqidah Syi'ah 1

بسم الله الرحمن الرحيم

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Untuk artikel-artikel sebelum ini ana sudah menceritakan tentang kalam ulama-ulama tentang syi'ah serta penyelewengan syi'ah. Insya-Allah untuk kali ini ana akan berkongsi tentang aqidah yang diimani oleh kelompok syi'ah ini.

Terdapat tiga i'tiqad yang diimani oleh golongan syi'ah ini antaranya ialah Raj'ah (رجع), at-Thiinah (الطينة) dan Taqiyyah (تقية). Seringkali yang biasa kita dengar hanyalah taqiyyah dan yang dua lagi mungkin jarang-jarang atau tidak pernah kita dengar. Takrifan dari segi bahasa ketiga-tiga ini ialah:

-Raj'ah (رجع) bermaksud kembali atau pulang.
-At-Thiinah (الطينة) bermaksud tanah.
-Taqiyyah (تقية) bermaksud berpura-pura atau mengatakan sesuatu bukan yang diyakini.

Ana hanya akan menerangkan salah satu saja daripada tiga aqidah syi'ah untuk artikel kali ini iaitu raj'ah (رجع). 

Berkata al-Mufid: "Telah sepakatnya mazhab Imamiyah telah terjadinya raj'ah (رجع) di kebanyakan para orang yang telah mati".[1] Iaitu (mereka yang dimaksudkan dengan raj'ah ini) bangkitnya penutup imam-imam mereka, yang bernama al-Qaaim (القائم) pada akhir zaman. ia keluar daripada bangunan di bawah tanah, lalu menyembelih seluruh musuh-musuh politiknya dan mengembalikan kepada syi'ah hak-hak mereka yang dirampas oleh kelompok-kelompok lain sepanjang masa (yang telah berlalu).[2]

Berkata Sayyid al-Murtadho dalam kitab Masail an-Nashiriyah: "Sesungguhnya Abu Bakar dan Umar disalib  pada saat itu di suatu pohon pada zaman al-Mahdi (imam mereka yang kedua belas) yang mereka beri nama Qaaim 'Ali Muhammad (penegak keluarga Muhammad) dan pohon itu pertamanya basah sebelum penyaliban, lalu menjadi kering setelahnya".[3]

Berkata al-Majlisi dalam kitab Haq al-Yakin daripada Muhammad al-Baqir berkata: "Jika al-Mahdi telah keluar maka sesungguhnya ia akan menghidupkan 'Aisyah Umm al-Mukminin dan ia melaksanakan (menjatuhkan) hukum had (hudud) ke atas diri 'Aisyah".[4]

Kemudian bagi mereka pemahaman raj'ah ini berkembang dan mengatakan (berlakunya) raj'ah (kembali hidup) seluruh orang syi'ah dan imam-imam mereka. Aqidah khurafat ini mengungkapkan rasa dengki yang tersembunyi dalam diri mereka yang mereka mengungkap rasa dengki itu dengan cerita dongeng seperti ini. Dan adalah keyakinan ini merupakan sarana (jalan) yang diambil oleh orang-orang Sabaiyah (pengikut Abdullah bin Saba) untuk mengingkari hari akhirat.[5]

Demikianlah sikap syi'ah laknatullah terhadap para sahabat dan isteri Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam sehingga sanggup mereka-reka cerita untuk memburuk-burukkan para sahabat dan isteri Baginda sallallahu'alaihi wasallam. I'tiqad yang mereka imani ini bertentangan dengan i'tiqad Ahl as-Sunnah wa al-Jama'ah. Mereka juga mengingkari akan adanya hari akhirat yang terdapat dalam rukun iman yang kelima. Rasulullah juga pernah bersabda:[6]

"Janganlah kalian mencaci para sahabatku! sekiranya seseorangdaripada kamu menafkahkanemas sebesar gunung Uhud sekalipun,tidak akan sama ganjaran yang dilakukan oleh mereka walaupun secupak mahupun setengah".[7]

Ini merupakan dalil bahawa sahabat radhiyallahu'anhum ajma'in adalah sebaik-baik umat jangan sewenang-wenangnya kita sebagai umat Islam mengikuti sikap golongan syi'ah laknatullah ini, insya-Allah untuk lain kali ana akan menerangkan pula tentang dua lagi aqidah yang diimani oleh syi'ah (Taqiyyah dan at-Thiinah). Wallahu'alam. ~Katakan Tidak Pada Syi'ah~

Nota Kaki:

[1] Awaail al-Maqaalaat oleh al-Mufid, hal. 51.

[2] Al-Khuthuth al-'Ariidhah oleh Muhibbudin al-Khatib , hal. 80.

[3] Awaail al-Maqaalaat oelh al-Mufid, hal. 95.

[4] Haqul Yakin oleh Muhammad al-Baqir al-Majlisi, hal. 347.

[5] Komen penterjemah oleh Muhammad Elvi Syam.

[6] Komen penulis.

[7] Shahih Bukhari: 3470 dan Muslim: 2541.

Penyelewengan Syi'ah

بسم الله الرحمن الرحيم

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Artikel sebelum ini ana ada menjelaskan takrifan syi'ah serta kalam ulama-ulama Ahl as-Sunnah wa al-Jama'ah berkaitan dengan syi'ah ini (http://afiqfikri99.blogspot.com/2012/08/katakan-tidak-pada-syiah.html). Insya-Allah artikel kali ini ana akan cuba dedahkan penyelewengan syi'ah terhadap i'tiqad Ahl as-Sunnah wa al-Jama'ah.

Sebelum itu, kita juga perlu tahu bahawa ajaran syi'ah semakin tersebar di negara kita yang tercinta iaitu Malaysia. Ajaran ini banyak tersebar dalam kalangan mahasiswa atau golongan yang baru ingin mengenali Islam. Bukan itu sahaja, ia juga semakin mendapat tempat dalam sesebuah parti politik. Oleh sebab itu, pentingnya para asatizah mendedahkan serta menerangkan kesesatan syi'ah ini.

Syi'ah terbahagi kepada beberapa kelompok seperti syi'ah Imamiyah, syi'ah Ja'fariyyah, syi'ah Zaidiyah, syi'ah Isma'iliyyah dan sebagainya. Insya-Allah untuk kali ini ana akan memberitahu penyelewengan syi'ah daripada tiga sudut iaitu dari sudut 'akidah, syari'at dan pelbagai penyelengan umum.

Penyelewengan Syi'ah Dari Sudut 'Akidah:

• Khalifah diwasiatkan secara nas.
• Imam adalah ma'sum.
• Ilmu Allah berubah-ubah mengikut sesuatu peristiwa yang berlaku kepada manusia.
• Kemunculan semula Imam Mahdi dan juga orang yang telah mati untuk memberikan keadilan.
• Berpura-pura (taqiyyah) iaitu menyatakan dengan lisan yang menyalahi hati kerana takut kemudharatan diri walaupun yang disembunyikan itu perkara yang benar.
• Konsep al-Mahdiah iaitu kepercayaan kepada Muhammad Hassan al-Askari sebagai Imam Mahdi al-Muntazar.
• Penyanjungan yang keterlaluan kepada Saidina 'Ali bin Abi Thalib.
• Mengkafirkan para sahabat Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam.
• Menuduh Abu Bakar as-Siddiq, 'Umar al-Khattab, 'Uthman bin 'Affan, dan Mu'awiyah bin Abi Sufyan sebagai empat berhala serta pengikut-pengikut mereka adalah musuh Allah.
• Hanya 'Ali dan para Imam sahaja yang menghafal dan mengumpul al-Quran dengan sempurna.
• Menghalalkan nikah mut'ah
• Menambah nama Saidina 'Ali bin Abi Thalib dalam syahadah.
• Menolak hadits yang diriwayatkan oleh Ahl as-Sunnah wa al-Jama'ah sekalipun hadits mutawatir.

Penyelewengan Syi'ah Dari Sudut Syari'at:

• Menolak ijmak ulama.
• Menolak qias.
• Mengamalkan nikah mut'ah.

Pelbagai Penyelewengan Umum:

• Menziarahi kubur Saidina Hussein, ganjarannya syurga.
• Menyeksa tubuh badan sempena 10 Muharam bagi menangisi kematian Saidina Hussein.
• Menghina isteri Nabi sallallahu'alaihi wasallam.
• Mengharuskan jamak solat dalam semua keadaan tanpa sebarang sebab.
• Imamah dan Khalifah sebahagian daripada rukun Islam dan ia berlaku melalui nas.
• Solat Dhuha adalah bid'ah.
• Islam bukanlah syarat wajib haji.
• Wajib menyapu kedua-dua kaki dan tidak memadai hanya mmembasuh kedua-duanya.

Demikianlah penyelewengan-penyelewengan yang dilakukan syi'ah. Terdapat banyak lagi penyelewengan yang dilakukan oleh syi'ah laknatullah terdapat agama yang tertegak berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah. Mungkin saudara/ri boleh mengkaji lagi tentang syi'ah ini. Insya-Allah pendedahan akan terus dilakukan mengenai syi'ah ini supaya masyarakat Islam serta bukan Islam dapat mengenal apa itu syi'ah. Wallahu'alam. 

Katakan TIDAK Pada SYI'AH!!!

 بسم الله الرحمن الرحيم 

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...

Syi'ah bermaksud golongan, atau kelompok dari segi bahasa. Dari segi istilah pula ialah setiap orang yang setia kepada 'Ali bin Abi Thalib dan Ahl al-Bait radhiyallahu'anhum sehingga ia menjadi gelaran yang khusus kepada mereka.

Antara faktor yang masyhur tetubuhnya golongan syi'ah ialah peranan 'Abdullah bin Saba' seorang Yahudi yang berpura-pura memeluk Islam untuk menghancurkan Islam daripada dalam. Syi'ah juga adalah golongan yang suka mencaci para sahabat yang bukan Ahl al-Bait bahkan mengkafirkan mereka. Allahul musta'an.

Antara pendapat imam-imam besar tentang syi'ah ini:

1. Imam Malik bin Anas rahimahullah pernah ditanya tentang Rafidhah (syi'ah). Jawab beliau: "Janganlah engkau berkata-kata dengan mereka dan jangan engkau meriwayatkan daripada mereka kerana sesungguhnya mereka merupakan pembohong". (Minhaj as-Sunnah 1/161, Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah)

2. Sufyan ats-Tsauri rahimahullah pernah ditanya oleh seorang lelaki tentang orang-orang yang mencaci Abu bakar dan 'Umar, lalu beliau menjawab: "Orang itu telah kafir kepada Allah yang maha besar". (Siyar 'Alaam an-Nubala' 7/253, Imam az-Zahabi)

3. Imam Ahmad bin Hanbal pernah ditanya oleh anaknya, Abdullah bin Ahmad, tentang orang yang mencaci Abu bakar, 'Umar dan 'Aisyah, lalu beliau menjawab: "Menurutku dia tidak berada dalam Islam". (as-Sunnah 1/493, al-Khallal)

4. Imam asy-Syafi'i rahimahullah berkata: "Aku tidak pernah melihat seorang pun ahli bid'ah yang lebih pembohong dalam pengakuannya dan penyaksiannya selain daripada Rafidhah (syi'ah)". (al-Ibaanah al-Kubra 2/545, Ibnu Baththah)

5. Imam al-Bukhari rahimahullah berkata: "Aku tidak peduli (sama saja bagiku) apakah aku solat di belakang seorang Jahmiyah dan seorang Rafidhah atau aku solat di belakang Yahudi dan Nashara. Jangan memberi salam kepada mereka dan jangan menjenguk mereka dan jangan saling menikahi mereka dan jangan menghadiri (jenazah) mereka dan jangan dimakan sembelihan mereka". (Khalqu 'Af'aal al-'Ibaad hal. 25)

Inilah antara kalam daripada imam-imam besar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah tentang syi'ah. Insya-Allah untuk lain kalinya ana akan cuba menulis tentang kesesatan syi'ah. Semoga apa yang dilakukan bernilai 'ibadah oleh Allah jalla wa 'ala. Berhati-hatilah dengan syi'ah. Wallahu'alam.

Ini ada ebook yang ditulis oleh Ustaz Hafiz Firdaus 'Abdullah tentang "Pengenalan kepada Syi'ah Rafidhah":

http://www.hafizfirdaus.com/ebook/buku_syiah/Siri1/syiah-rafidhah.htm

~Selamat Membaca~ ^_^

Bernikahlah Wahai Pemuda !!!

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Selepas tamatnya bulan Ramadan, datang pula bulan kegembiraan umat Islam iaitu Syawal. Ketika umat Islam ramai yang bergembira menyambut hari raya tidak dilupakan juga bagi yang bakal mendirikan rumah tangga. Insya-Allah penulisan ini ditulis atas sebab kebosanan, semoga sahabat-sahabat yang bujang dapat ambil manfaat. :)

Dari 'Abdullah bin Mas'ud radhiyallahu'anh, bahawa Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam bersabda:

"Wahai pemuda. barangsiapa antara kamu yang telah sanggup untuk bernikah maka hendaklah dia bernikah. Kerana dengan bernikah itu akan menundukkan lagi pandangan (matamu) dan membentengi faraj (mu). Dan barangsiapa yang belum mampu maka hendaklah dia berpuasa, kerana puasa itu adalah merupakan pendinding". (Shahih Bukhari:1905, Muslim:1400 dan lain-lain)

Hadits di atas merupakan nasihat serta petunjuk Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam kepada para pemuda untuk bernikah sekiranya mampu. Bagi yang tidak mampu (menahan syahwat) hendaklah ia berpuasa. Inilah antara peringatan Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam kepada para pemuda yang mempunyai penyakit dalam diri.

Kemampuan yang dimaksudkan ialah memberikan mahar (mas kahwin), menyediakan tempat tinggal dan memberikan nafkah. Ini sebagaimana yang termaktub dalam al-Quran, sama-sama kita hayati firman-Nya:

"Berikanlah mahar (mas kahwin) kepada wanita-wanita (yang kamu nikahi) sebagai satu kewajiban". (an-Nisaa':4)

"Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu tinggal". (at-Thalaaq:6)

"Kaum lelaki itu adalh pemimpim bagi kaum wanita, oleh kerana Allah telah melebihkan sebhagian mereka (lelaki) atas sebahagian yang lain (wanita dan kerana mereka (lelaki) telah menafkahkan sebahagian daripada harta mereka". (an-Nisaa':34)

Walaupun begitu, sebahagian pemuda yang memberikan alasan untuk tidak bernikah anntaranya, 'tidak cukup duit', 'ibubapa tidak bagi kahwin awal', 'nak cari yang lagi cantik' dan sebagainya. Ini antara punca sebab berlakunya penzinaan serta seks bebas dalam kalangan remaja. Bagi yang miskin tetapi mampu cukuplah sekadar yang mampu dengan memberi mahar (mas kahwin) yang ringan, tempat tinggal yang sederhana dan memberi nafkah sekadar yang mampu. Kaya dan miskin adalah perkara yang berubah-ubah, adakalanya sekarang kita kaya mana tahu kemudian harinya kita miskin pula. Inilah putaran hidup seorang manusia di muka bumi Allah ini. Allah subhanahu wa ta'ala berfirman:

"Dan nikahkanlah orang-orang yang sendirian di antara kamu dan orang shalih daripada hamba-hamba sahaya kamu yang lelaki dan hamba-hamba sahaya kamu yang perempuan. Dan jika mereka miskin, nescaya Allah akan memberikan kemampuan kepada mereka daripada sebahagian kurniaan-Nya. Dan Allah maha luas (pemberiannya) lagi maha mengetahui". (an-Nur:32)

Bagi sesiapa yang benikah Allah ta'ala akan memberikan kurniaan-Nya dengan kemurahan rezeki dan kekayaan jiwa. Dalam suatu hadits shahih diterangkan ada seorang sahabat yang hendak menikahi seorang perempuan namun dia tidak dapat memberikan mahar kerana terlalu miskin, bahkan mahar (mas kahwin) yang terbuat daripada cincin besi pun dia tidak memilikinya, lalu Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam bersabda:

 "Pergilah (bawalah perempuan ini) kerana sesungguhnya aku telah kahwinkan engkau dengan perempuan ini dengan (mahar) apa yang ada padamu (yang engkau hafal) daripada al-Quran". (Shahih Bukhari:5126 dan Muslim:1425)

Hadits di atas sebagai bukti bahawa cukuplah sekadar al-Quran sebagai mahar (mas kahwin) bagi yang mampu bernikah tetapi miskin. Para wanita juga perlulah mengurangkan mahar (mas kahwin) bagi memudahkan para lelaki untuk masuk meminang. Sekali lagi diperingatkan dengan hadits Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam:

"Sesungguhnya antara keberkatan perempuan itu ialah senang meminangnya, ringkas maharnya dan mudah rahimnya". (Diriwayatkan oleh Ahmad, Ibnu hibban dan al-Hakim. Riwayat al-Hakim dishahihkan oleh az-Zahabi, manakala riwayat Ahmad dan Ibnu Hibbab dihasankan oleh Syu'aib al-Arna'uth)

Dan Allah ta'ala telah memberikan harapan yang besar bagi para pemuda yang menikah kerana ingin memelihara diri daripada perkara haram. Daripada Abu Hurairah radhiyallahu'anh, Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam bersabda:

"Tiga orang yang sudah pasti mendapat pertolongan Allah, mujahid yang berperang di jalan Allah, seorang budak yang berusaha menebus (membayar) dirinya dan seorang lelaki yang menikah kerana ingin memelihara diri". (HR at-Tirmidzi:1665, an-Nasai:3120, Ibnu Majah:2518 dan lain-lain. Imam at-Tirmidzi mengatakan hadits ini hasan)

 Buat para syabab yang masih bujang apa yang ditunggu lagi. Jangan dijadikan alasan untuk menghalang perkara yang baik kecuali bagi yang tidak mampu. Para wanita juga harus bersedia serta mengurangkan mahar (mas kahwin) agar memudahkan pemuda-pemuda untuk masuk meminang. Memudahkan pernikahan merupakan satu sunnah. Sekiranya ada salah dan silap harap dapat ditegur. Barakallahu laka wabaraka 'alaika wa jama'a bainakuma fi khair, selamat pengantin baru bagi yang bakal mendirikan rumah tangga diucapkan. Wallahu'alam.

Amalan Sunnah Ketika Hari Raya

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Ramadan sudah sampai ke penghujung, hari kegembiraan bagi umat Islam pun semakin hampir. Ketika penghujung Ramadan yakni pada 28 hingga 30 Ramadan tentunya ramai ibubapa membawa anak-anak untuk membeli baju raya. Di samping keseronokkan menyambut jangan kita lupa juga kepada golongan yang memerlukan. Untuk artikel kali ini insya-Allah ana akan berkongsi tentang amalan-amalan sunnah ketika hari raya bagi umat Islam ('Eid al-Fitri dan 'Eid al-Adha).

Antara perkara-perkara sunnah ketika hari raya ialah:

1. Berpakaian cantik pada hari raya:

Daripada Jabir radhiallahu'anh katanya: "Nabi sallallahu'alaihi wasallam mempunyai sehelai jubah yang Baginda akan memakainya untuk dua hari raya dan hari jumaat". (Shahih Ibn Khuzaimah:1785)

Memakai pakaian cantik pada hari raya adalah untuk kaum lelaki. Adapun untuk kaum wanita mereka boleh mengenakan pakaian yang biasa (di sebelah luar/atasnya) seperti sabda Baginda sallallahu'alaihi wasallam:

"Jangan kamu tegah hamba perempuan Allah dari masjid Allah. tetapi hendaklah kaum wanita keluar dalam keadaan meninggalkan wangian". (HR Abu Daud dan Ahmad, Shahih)

Maksud hadits di atas ialah seorang wanita keluar dengan berpakaian biasa di luar dan tidak bertabarruj (berhias) dan tidak mengenakan wangian yang boleh dihidu oleh kaum lelaki. Sekiranya wanita berkumpul dalam kelompok mereka sahaja tidak mengapa berpakaian cantik.

2. Mandi hari raya sebelum keluar:

Daripada Nafi': "Sesungguhnya Abdullah Ibn 'Umar mandi pagi pada hari raya 'Eid al-Fitri sebelum keluar ke musholla". (Muwatha' Malik:384)

Berkata Syeikh Nashiruddin al-Albani dalam kitabnya 'Irwa al-Ghalil, al-Faryabi telah meriwayatkan daripada Sa'id Ibn Musayyab sesungguhnya beliau berkata: Perkara sunnah ada hari raya ada tiga:- 1.Berjalan kaki ke musholla, 2.Makan sebelum keluar, 3.Mandi (Sanadnya Shahih).

3. Haram berpuasa pada hari raya 'Eid al-Fitri dan 'Eid al-Adha:

Berdasarkan hadits yang diriwayatkan daripada Abu Sa'id al-Khudri bahawa Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam bersabda: "Tidak ada puasa pada dua hari raya; 'Eid al-Fitri dan 'Eid al-Adha". (Shahih Bukhari:1197)

Berkata Imam an-Nawawi dalam syarah Shahih Muslim: Telah ijmak para ulama' atas keharaman berpuasa pada dua hari ini atas setiap perkara, samada puasanya itu merupakan puasa nazar, thatawwu', kifarah dan sebagainya.

4. Menyegerakan makan sebelum solat 'Eid al-Fitrah dan tidak makan sebelum solat 'Eid al-Adha:

Diriwayatkan daripada Anas bin Malik radhiallahu'anh, ia berkata: Adalah Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam tidak berpagian (keluar pada waktu pagi) sehinggalah makan beberapa biji tamar dan Baginda memakannya dengan bilangan ganjil. (Shahih Bukhari:953)

Daripada Buraidah radhiallahu'anh bahawa Rasulullah sallallahu'alahi wasallam kebiasaannya tidak akan keluar daripada rumah (untuk pergi menunaikan solat raya) kecuali sehingga telah makan dan Baginda tidak makan pada hari raya haji melainkan selepas pulang (daripada hari raya). (Sunan Ibn Majah:1746, al-Albani mengatakannya shahih)

5. Bersolat di Musholla (tempat lapang):

 Daripada Abu Sa'id al-Khudri katanya: Adalah Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam keluar menuju tempat solat pada hari 'Eid al-Fitri dan 'Eid al-Adha di padang atau tanah lapang. (Shahih Bukhari)

Namun sebahagian fuqaha' memberi kelonggaran dibolehkan bersolat hari raya dalam masjid sekiranya pagi itu hujan dan lain-lain keuzuran yang tidak memungkinkan ia dilaksanakan di padang atau tanah lapang.

6. Berjalan kaki ke musholla:

Daripada Ibn 'Umar beliau berkata: Adalah Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam keluar pada hari raya dalam keadaan berjalan kaki dan pulang dan pulang dalam keadaan berjalan kaki. (Sunan Ibn Majah, al-Albani mengatakan hasan)

Daripada 'Ali bin Abi Thalib berkata: Di antara sunnah itu ialah kamu keluar pada hari raya dengan berjalan kaki dan kamu memakan sedikit sebelum keluar.

Berkata at-Tirmidzi rahimahullah: Perbuatan daripada hadits ini di sisi ahli ilmu; digalakkan seseorang lelaki keluar rumah dengan berjalan kaki dan digalakkan supaya tidak menunggang melainkan dalam keuzuran.

Berkata as-Shan'ani dalam kitab Subul as-Salam: Adalah Ibn 'Umar keluar pada hari raya dalam keadaan berjalan kaki dan pulang dalam keadaan berjalan kaki.

7. Pergi dan pulang dari musholla dengan jalan yang berbeza:

Daripada Jabir Ibn 'Abdillah radhiallahu'anhuma katanya: Adalah Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam, pada hari raya Baginda membezakan jalan (pergi dan pulang dari solat hari raya). (Shahih Bukhari:986)

Daripada Abdullah Ibn 'Umar: "Sesungguhnya Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam melalui suatu jalan pada hari raya, kemudian pulang melalui jalan yang lain". (Sunan Abu Daud:254, al-Albani mengatakan shahih)

8. Bertakbir pada hari raya 'Eid al-Fitri dan 'Eid al-Adha:

Berkata as-Shan'ani dalam Subul as-Salam: Bertakbir pada kedua hari raya adalah disyariatkan. Adapun dalil bertakbir pada hari 'Eid al-Fitri ialah dari surah al-Baqarah ayat 185:

"Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu bertakbir mengagungkan Allah atas petunjuknya yang diberikan kepada kamu, supaya kamu bersyukur".

Daripada az-Zuhri: "Sesungguhnya Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam keluar pada hari 'Eid al-Fitri lalu bertakbir sehingga sampai ke musholla dan sehingga selesai solat apabila selesai solat Baginda menamatkan takbir". (Silsilah al-Ahadits as-Shahihah:1/331, al-Albani)

9. Bentuk takbir:

Daripada Ibn Mas'ud radhiallahu'anh: Sesungguhnya beliau berkata: الله اكبر الله اكبر لا اله الا الله والله اكبر الله اكبر ولله الحمد. (Musannaf Ibn Abi Syaibah, Kitab Solat al-'Eidain)

al-Mahamily meriwayatkan dengan sanad yang shahih juga tentang lafaz takbir Ibn Mas'ud: الله اكبر كبيرا الله اكبر كبيرا الله اكبر وأجل الله اكبر ولله الحمد. ('Irwa al-Ghalil:3/126)

10. Ucapan tahni'ah pada hari raya:

Berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam Majmu' al-Fatawa: Adapun tahni'ah pada hari raya, ucapan sebahagian mereka kepada sebahagian yang lainnya apabila berjumpa selepas solat hari raya: "Taqabbalallahu minna wa minkum" maksudnya: "Semoga Allah menerima amalan kami dan kalian".

Amalan ini juga telah diriwayatkan sebahagian sahabat bahawa mereka melakukannya. Akan tetapi berkata Imam Ahmad: "Aku tidak memulakan ucapan kepada seseorang, sekiranya seseorang memulakan ucapannya kepadaku maka aku akan menjawabnya; kerana menjawab ucapan yang baik adalah wajib. Adapun memulakan dengan tahni'ah maka ia bukanlah sunnah yang diperintahkan bukan juga sesuatu yang ditegah. Sesiapa yang melakukannya baginya qudwah dan sesiapa yang meninggalkannya baginya qudwah". Wallahu'alam.

Semoga amalan kita pada bulan Ramadan yang lalu diterima oleh-Nya dan juga artikel ini dapat memberi faedah kepada para pembaca dalam mengikuti sunnah. Salah dan silap saya mohon maaf kepada keluarga, sanak saudara dan sahabat-sahabat yang mengenali diri ini. Taqabbalallahu minna wa minkum.

Mencari Malam al-Qadr

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


   Ramadan semakin hampir ke penghujungnya. Mungkin sekarang ini ramai umat Islam yang bersungguh-sungguh serta berlumba-lumba untuk melakukan ibadat untuk mendapat keberkatan serta keampunan daripada Allah jalla wa 'ala pada bulan yang mulia ini.

   Sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam:

"Barangsiapa yang berpuasa Ramadan dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala maka akan diampunkan dosa-dosanya yang lalu" (Muttafaqun 'alaih)

Pada hujung bulan yang mulia ini terdapat satu malam yang lebih baik daripada 1000 bulan yang dinamakan sebagai Lailat al-Qadr. Pada malam ini jugalah al-Quran diturunkan kepada Baginda sallallahu'alahi wasallam. Sebagaimana yang disebut di dalam al-Quran di dalam surah al-Qadr ayat 1-5,

Allah berfirman: "Sesungguhnya Kami menurunkan Al-Qur'an pada malam Lailatul Qadar, tahukah engkau apakah malam Lailat al-Qadr itu? Malam Lailat al-Qadar itu lebih baik dari seribu bulan, pada malam itu turunlah malaikat-malaikat dan Jibril dengan izin Allah Tuhan mereka (untuk membawa) segala urusan, selamatlah malam itu hingga terbit fajar."

Pada malam tersebut dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah,

Allah berfirman: "Sesungguhnya Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkahi dan sesungguhnya Kami-lah yang memberiperingatan. Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah, (yaitu) urusan yang besar dari sisi Kami. Sesungguhnya Kami adalah maha mendengar lagi maha menngetahui". (ad-Dukhan: 3-6)

Keutamaannya sangat besar kerana malam ini menyaksikan turunnya al-Quran al-Karim yang membimbing manusia yang berpegang dengannya ke jalan yang mulia dan mengangkat ke darjat yang mulia. Umat Islam yang mengikuti sunnah Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam tidak akan memasang tanda-tanda tertentu dan tidak pula menancapkan  anak-anak panah untuk mengingati malam ini, akan tetapi mereka akan berlumba-lumba untuk bangun di malam harinya dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala daripada Allah subhanahu wa ta'ala.

   Antara waktu berlakunya Lailat al-Qadr sebagaimana diriwayatkan oleh Rasulullah bahawa malam tersebut berlaku pada malam 21,23,25,27,29 dan akhir malam bulan Ramadan.[1]

   Imam Syafi'i berkata: "Menurut pemahamanku. wallahu'alam, Nabi sallallahu'alahi wasallam menjawab sesuai yang ditanya, ketika ditanyakan kepada beliau: "Apakah kami mencarinya di malam ini?", Beliau menjawab: "Carilah di malam tersebut".[2]

   Pendapat yang paling kuat terjadinya malam al-Qadr itu pada malam terakhir bulan Ramadan berdasarkan hadits 'Aisyah radhiallahu'anha, dia berkata Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam ber'iktikaf di 10 hari terakhir di bulan Ramadan dan Baginda bersabda:

"Carilah Lailat al-Qadar di (malam ganjil) pada 10 hari yang terakhir pada bulan Ramadan".[3]

Jika seseorang terasa lemah atau tidak mampu, janganlah sampai tertinggal daripada tujuh hari yang terakhir kerana riwayat daripada Ibnu Umar, (dia berkata): Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam bersabda:

"Carilah di sepuluh hari terakhir, jika tidak mampu maka jangan sampai terluput tujuh hari sisanya".[4]

   Telah diketahui dalam sunnah bahawa pemberitahuan ini adalah kerana perdebatan para sahabat radhiallahu'anhum. Dari Ubadah bin Shamit radhiallahu'anhu, ia berkata: "Rasulullah sallallahu'alahi wasallam ke luar pada Lailat alQadr, ada dua orang sahabat berdebat, Baginda bersabda:

"Aku keluar untuk mengkhabarkan kepada kalian tentang Lailat al-Qadr, tapi ada dua orang berdebat hingga tidak bisa lagi diketahui bilanya: mungkin ini lebih baik bagi kalian, carilah di malam 29,27,25 (dalam riwayat lain: 7, 9 & 5)"[5]

   Telah banyak hadits yang mengisyaratkan bahwa Lailat al-Qadr itu pada sepuluh hari terakhir, yang lainnya menegaskan, di malam ganjil sepuluh hari terakhir.

   Hadits yang pertama sifatnya umum sedang hadits kedua adalah khusus, maka riwayat yang khusus lebih diutamakan dari pada yang umum, dan telah banyak hadits yang lebih menerangkan bahawa Lailat al-Qadar itu ada pada tujuh hari terakhir bulan Ramadhan, tetapi ini dibatasi kalau tidak mampu dan lemah, tidak ada masalah, dengan ini cocoklah hadits-hadits tersebut tidak saling bertentangan, bahkan bersatu tidak terpisah.

Kesimpulannya, carilah Lailat al-Qadr pada 10 malam yang terakhir iaitu pada malam yang ganjil (21,23,25,27,29) dengan perbanyakkan ibadah serta doa meminta keampunan daripada Allah jalla wa 'ala. Sekiranya tidak mampu mencari pada 10 malam terakhir maka carilah pada malam ganjil tujuh hari terakhir iaitu 25,27,29. Selamat beramal, wallahu'alam.


Sumber dan Rujukan:

- Sifat Puasa Nabi pdf

[1] Pendapat-pendapat yang ada dalam masalah ini berbeza-beza, Imam al-Iraqi  telah mengarang satu risalah khusus diberi judul Syarh al-Shadr Bidzikri Lailat al-Qadr, membawa perkataan para ulama' dalam masalah ini.

[2] Sebagaimana dinukil al-Baghawi dalam Syarhus Sunnah, 6/386.

[3] Hadits riwayat Bukhari, 4/225 dan Muslim, 1169.

[4] Hadits riwayat Bukhari, 4/221 dan Muslim, 1165.

[5]  Hadits riwayat Bukhari, 4/232.

Kekeliruan Tentang Perkara Yang Membatalkan Puasa.

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Seringkali kita dengar banyak perkara yang boleh membatalkan puasa antaranya memasukkan sesuatu ke dalam rongga. Artikel ini ana ingin menerangkan, benarkah memasukkan sesuatu ke dalam rongga boleh menyebabkan terbatalnya puasa?

Sebenarnya memasukkan sesuatu ke dalam rongga tidaklah membatalkan puasa seperti yang diuar-uarkan oleh sesetengah ustaz dan ustazah. Di sini bukan ana ingin menyalahkan ustaz dan ustazah yang mengajar akan tetapi mungkin kesilapan daripada mereka, sesungguhnya manusia ini lemah seperti ana juga.

Antara contoh-contoh memasukkan sesuatu ke dalam rongga:-

• Memasukkan pen ke dalam mulut.
• Mengorek telinga atau membersihkan telinga dengan cotton buds.
• Mengorek hidung atau membersihkan hidung.
• Dan yang sewaktu dengannya.

Semua perkara di atas adalah tokoh tambah atau direka-reka dalam perkara membatalkan puasa yang menyusahkan umat Islam. Syeikh Yusuf al-Qardhawi menulis dalam Fiqh Siyam(puasa):


Para ahli fiqh radhiallahu ‘anhum telah memperluas pembahasan hal-hal yang membatalkan puasa sedemikian rupa sehingga saya tidak yakin hal-hal tersebut pernah terfikir di benak seorang jua daripada para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, yakni orang-orang yang menyaksikan secara langsung penurunan al-Qur’an, yang memahami secara terus pesanan Allah dan Rasul-Nya dengan sebaik-baik pemahaman dan yang berpegang teguh kepadanya dengan sebaik-baiknya.

Banyak ahli fiqh telah memperlebarkan wilayah pembahasan akan hal-hal yang dianggap membatalkan puasa. Para fuqaha Mazhab Hanafi telah menyebut sekitar 57 perkara manakala fuqaha Mazhab al-Syafi‘e tidak kalah banyaknya. Sejumlah ulama’ masa kini bahkan memperincikan hal-hal yang dapat membatalkan puasa secara aneh. Mereka membuat kaedah-kaedah lalu membangun di atasnya cabang-cabang persoalan yang tidak terhitung bilangannya. Namun kaedah-kaedah itu sendiri tidak didasarkan kepada dalil-dalil yang kuat daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Ada di antara mereka yang berkata bahawa kemasukan sesuatu benda, seperti kerikil umpamanya, ke dalam rongga badan orang yang berpuasa akan membatalkan puasanya.

Yang sebenarnya membatalkan puasa hanyalah tiga perkara iaitu bersetubuh, makan dan minum. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:

Maka sekarang (1) setubuhilah isteri-isteri kamu dan carilah apa-apa yang telah ditetapkan oleh Allah bagi kamu; dan (2) makanlah serta (3) minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib). (al-Baqarah 2:187)

Makanan dan minuman yang membatalkan puasa terbahagi kepada dua kategori:

Pertama:

Sesuatu yang mengenyangkan dan/atau menghilangkan dahaga secara hakiki kepada orang yang mengambilnya, sekali pun dalam jumlah yang sedikit.

Apa-apa makanan yang diambil secara sengaja dan sampai ke perut, maka ia membatalkan puasa. Apa-apa minuman yang diambil secara sengaja dan melalui tenggorok, maka ia membatalkan puasa. Apa-apa zat makanan yang dimasukkan ke dalam darah melalui suntikan, umpama glukosa yang diberikan kepada pesakit yang tidak dapat makan dan minum seperti biasa, ia juga membatalkan puasa.( Yang tepat, orang yang sakit sehingga tidak dapat makan dan minum seperti biasa tidak perlu berpuasa kerana keuzuran yang dihadapinya tidak mewajibkan dia berpuasa.)

Maka dengan itu apa-apa benda, makanan atau minuman yang dimasukkan ke dalam rongga-rongga manusia, ia tidaklah membatalkan puasa. Contohnya, memasukkan pen ke dalam mulut, menggosok gigi, berkumur-kumur, membersihkan telinga, mengorek hidung, menggunakan ubat titisan mata, menyedut debu, peneranan yang tidak sempurna ketika membuang air besar dan pelbagai lagi, semua ini tidak membatalkan puasa.

Merasai makanan yang sedang dimasak tidak membatalkan puasa asalkan ia dikeluarkan semula. Baki makanan yang ditemui terselit di celah-celah gigi tidak membatalkan puasa asalkan ia tidak ditelan secara sengaja. Menelan air liur, sengaja atau tidak sengaja, juga tidak membatalkan puasa. Air liur tidak pernah dianggap di sisi manusia yang normal sebagai minuman. Seandainya air liur adalah sejenis minuman, nescaya tidak ada manusia yang mati kehausan jika terdampar di padang pasir.

Demikian juga, mengambil suntikan insulin bagi pesakit kencing manis dan menggunakan alat melegakan pernafasan bagi pesakit asma, ia tidaklah membatalkan puasa.

Timbul persoalan, adakah menelan ubat tanpa disertai apa-apa minuman membatalkan puasa? Contohnya seorang berpuasa yang menghadapi pening kepala, lalu dia menelan dua biji Panadol. Adakah ini membatalkan puasa? Yang benar dia tidak perlu meneruskan puasanya kerana sakit yang dihadapinya adalah salah satu bentuk keuzuran yang membolehkan dia berbuka. Maka berbuka adalah lebih utama daripada menjerumuskan diri ke dalam sesuatu yang diperselisihkan hukumnya.

Kedua:

Sesuatu yang mengenyangkan dan/atau menghilangkan dahaga secara psikologi sekali pun dalam jumlah yang sedikit. Ia bukanlah makanan dan minuman tetapi mengambilnya memberi kesan psikologi berupa kepuasan atau kenikmatan yang mengenyangkan dan/atau menghilangkan dahaga bagi nafsu.

Contohnya ialah orang yang menghisap rokok. Asap rokok bukanlah makanan atau minuman tetapi bagi penghisap rokok, ia adalah suatu nikmat umpama makanan yang memuaskan mereka. Maka menghisap rokok membatalkan puasa. Akan tetapi bagi orang di sekitarnya yang terhisap asap rokok tersebut (secondary smoker), ia tidak membatalkan puasa kerana asap rokok tersebut bukanlah satu nikmat bagi diri mereka.

Tetap pada contoh asap, menyedut asap kenderaan di lalulintas yang sesak tidak dianggap membatalkan puasa. Ini kerana asap kenderaan bagi manusia yang norma, tanpa dibezakan dia penghisap rokok atau tidak, bukanlah suatu nikmat yang memuaskan.

Contoh lain ialah menghisap dadah atau mengambil dadah melalui suntikan. Dadah bukanlah makanan atau minuman tetapi bagi penagih dadah, ia adalah suatu nikmat umpama makanan yang memuaskan mereka. Maka menghisap atau menagih dadah membatalkan puasa.

Dalil bagi apa yang disebut dalam kategori kedua ini ialah hadis daripada Abu Hurairah radhiallahu ‘anh, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda bahawa Allah berfirman (Hadis Qudsi):

Setiap amal anak Adam adalah bagi dirinya…kecuali puasa maka ia adalah untuk Aku dan Aku sendiri akan membalasnya. Dia (anak Adam) meninggalkan makanan kerana Aku dan meninggalkan minuman kerana Aku dan meninggalkan kenikmatan kerana Aku dan meninggalkan isterinya (tidak bersetubuh) kerana Aku.( Sanad Sahih: Dikeluarkan oleh Ibn Khuzaimah di dalam Shahihnya – hadis no: 1897 dan sanadnya dinilai sahih oleh Muhammad Mustafa al-‘Azami.)

Yang dimaksudkan dengan meninggalkan kenikmatan bukanlah semua bentuk nikmat seperti tidur, mandi dan sebagainya. Akan tetapi ia adalah nikmat yang terhasil pada diri seseorang seumpama makan dan minum.

Daripada penjelasan di atas, jelas bahawa dalam kebanyakan aktiviti seharian kita yang normal, tidak ada sesuatu yang menyebabkan terbatalnya puasa. Antara hikmah berpuasa adalah mendisiplinkan diri daripada bersetubuh, makan, minum dan sesuatu kenikmatan yang seumpama makan dan minum pada siang hari. Menokok tambah hukum bahawa kononnya memasukkan sesuatu ke dalam rongga badan membatalkan puasa tidak ditemui dalilnya daripada al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Ia juga tidak memiliki apa-apa peranan mahupun manfaat dari sudut hikmah disyari‘atkan berpuasa.

Dalil yang lazimnya digunakan oleh pihak yang mengatakan batal puasa bagi seseorang yang memasuk sesuatu ke dalam rongga badannya ialah hadis berikut:

Sempurnakanlah wudhu’ dan bersungguh-sungguhlah dalam menyedut air ke dalam hidung (dan menghembusnya) kecuali jika kamu sedang berpuasa.( Sahih: Dikeluarkan oleh Ibn Majah dan dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Shahih Sunan Ibn Majah – hadis no: 333 (Kitab Thaharah, Bab Anjuran menyedut air ke dalam hidung…)

Berdasarkan sabda Rasulullah “…kecuali jika kamu sedang berpuasa” mereka memahami bahawa seseorang itu dilarang menyedut air ke dalam hidung apabila sedang mengambil wudhu’ dalam keadaan berpuasa. Jika dimasukkan air, ia akan membatalkan puasa. Kemudian fahaman ini diluaskan kepada semua rongga tubuh badan berdasarkan analogi (qiyas).

Fahaman ini adalah tidak tepat kerana pengecualian yang dimaksudkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bukan ditujukan kepada menyedut air ke dalam hidung tetapi kepada “bersungguh-sungguh” dalam penyedutan tersebut. Dalam erti kata lain yang dimaksudkan oleh Rasulullah ialah, apabila berwudhu’ dalam keadaan berpuasa, tidak perlu bersungguh-sungguh menyedut air ke dalam hidung kerana dibimbangi sebahagiannya akan masuk jauh ke dalam sehingga sampai ke tenggorok dan ditelan sebagai “minuman.”( Yusuf al-Qaradhawi – Fiqh al-Siyam, ms. 117)

Semoga dengan artikel yang ringkasan ini dapat mengubah persepsi sesetengah masyarakat tentang perkara yang boleh membatalkan puasa ini kerana kadan-kadang perkara yang dianggap remeh boleh menyebabkan masalah yang besar. Wallahu'alam.

Sumber:

"Menelan Air Liur Tidak Membatalkan Puasa" susunan Kapten Hafiz Firdaus bin Abdullah.

Amalan Di Bulan Sya'ban

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Kedatangan bulan Sya'ban semakin hampir, begitu juga dengan bulan yang mulia iaitu bulan Ramadhan yang di mana diwajibkan ke atas seluruh umat Islam untuk berpuasa padanya.

Sebelum memasuki bulan Ramadhan umat Islam akan melalui dahulu bulan Sya'ban kerana ia terdapat amalan yang juga terdapat pada bulan Ramadhan yakni "puasa".

Bukanlah bermaksud bahawa pada bulan Sya'ban diwajibkan kita untuk berpuasa akan tetapi pada bulan ini digalakkan kepada kita untuk berpuasa sebagaimana hadis:

Daripada Aisyah radhiallahu 'anha telah berkata, bahawa Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam biasa berpuasa hingga kami menyatakan baginda tidak pernah berbuka. Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam turut berbuka hingga kami menyatakan bahawa baginda tidak berpuasa. Aku tidak pernah melihat Baginda berpuasa melebihi jumlah puasanya di bulan Sya'ban. Baginda berpuasa pada bulan Sya'ban keseluruhannya, Baginda berpuasa di bulan Sya'ban kecuali sedikit sahaja. [Shahih Muslim]

 Ummu Salamah radhiallahu 'anha menyatakan bahawa Nabi sallallahu'alahi wasallam tidak pernah berpuasa sebulan penuh kecuali Sya'ban dan diteruskan dengan berpuasa (fardhu) ramadhan. [Sunan Abu Daud]

Yang dimaksudkan oleh kedua hadis yang satunya menyebut berpuasa pada kebanyakan (hari) di bulan Sya’ban, dan hadis yang menyebutkan berpuasa pada keseluruhan Sya’ban, al-Hafiz Ibn Hajar menyatakan di dalam Fathul Bari: Ia sebagaimana kata Ibn Mubarak bahawa riwayat yang pertama (yang menerangkan berpuasa pada kebanyakan hari bulan Sya’ban) menafsirkan  riwayat yang kedua (yang menyatakan berpuasa keseluruhan Sya’ban), yang mana perkataan ‘keseluruhan’ bermaksud ‘kebanyakan’. [Tuhfatul Ahwazi: Bab Menyambungkan (Puasa) Sya’ban dan Ramadhan]

Apa yang ingin disampaikan ialah perbanyakkanlah amalan dengan berpuasa pada bulan Sya'ban, semoga ibadah kita ikhlas kerana Allah subhanahu wa'ala dan mengikuti Rasul junjungan Muhammad sallallahu'alahi wasallam.

Sumber:
http://www.intisonline.com/artikel/rahsia-di-bulan-syaban

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=1318&idto=1319&bk_no=56&ID=522

Salah Faham Tentang Bulan Rejab

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Insya-Allah, kali ini ana ingin menulis tentang bulan Rejab yakni antara 4 bulan haram. Dalil mengenai perkara ini berdasarkan Sabda Rasullullah sallallahu'alaihi wasallam Daripada Abu Bakrah:

"Setahun berputar sebagaimana keadaan sejak Allah menciptakan langit dan bumi. Satu tahun itu ada dua belas bulan. Di antaranya ada empat bulan haram (suci). Tiga bulannya berturut-turut iaitu Dzulqaedah, Dzulhijjah dan Muharram. (Satu bulan lagi adalah) Rejab Mudhor yang terletak Jamadil Akhir dan Sya'aban". (HR Bukhari dan Muslim)

 Jadi, berdasarkan hadis di atas 4 bulam haram tersebut ialah Dzulqaedah, Dzulhijjah, Muharram dan Rejab. Akan tetapi sering kali kita dengar tentang kelebihan-kelebihan bulan Rejab berbanding bulan-bulan haram yang lain. Antaranya ialah fadhilat-fadhilat puasa, solat sunat tertentu dan sebagainya. Sedangkan perkara-perkara tersebut tidaklah benar malah hadis-hadis tentangnya juga kesemuanya dhaif jiddan bahkan ada juga maudhu'. Wallahu'alam.

Allah subhanahu wat'ala juga berfirman di dalam kitab-Nya:

"Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah diwaktu  Dia menciptakan langit dan bumi, diantaranya empat bulan haram. Itulah ketetapan agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya agama kamu dalam empat bulan yang empat itu". (at-Taubah: 36)

Tiadalah kelebihan pada bulan Rejab sahaja berbanding bulan-bulan haram yang lain kerana kita diperintahkan supaya berpuasa serta memperbanyakkan melakukan amalan-amalan yang baik pada empat bulan haram ini. Terdapat di dalam hadis shahih bahwa Rasulullah biasa banyak berpuasa pada bulan Sya'ban. Wallahu'alam.

Berkaitan dengan doa yang sering kita dengar apabila masuk bulan Rejab ini, iaitu doanya berbunyi:

                                     "اللهم بارك لنا في رجب وشعبان وبلغنا رمضان"

         "Ya Allah, berkati kami pada bulan Rejab dan Sya'ban dan sampaikan kami ke bulan Ramadhan"

Hadis munkar bahkan sanadnya dhaif jiddan, ramai ahli hadis menilainya dhaif. Akan tetapi, doa ini bolehlah diamalkan kerana doa ini bersifat bebas dan tidak terikat seperti lafaz zikir yang ma'thur daripada Nabi sallallahu'alaihi wasallam. Ini kerana berdoa dengan hadis yang dhaif lebih utama berbanding doa yang bersifat bebas dan tanpa sanad langsung. Sama juga doa berdasarkan hadis shahih lebih utama berbanding doa daripada hadis yang dhaif atau maudhu'.

Penjelasan yang baik oleh saudara Fathi al-Sakandary berkenaan doa tersebut. Mungkin kita jangan bermudah-mudah terhadap sesuatu dan jangan terlalu keras terhadap sesuatu. Kadang-kadang ana juga sangat keras dalam setiap amalan supaya ia berpandukan petunjuk daripada Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam. Ada orang mengatakan "janganlah halang orang membuat baik". Ana bukan menghalang orang berbuat baik tapi biarlah perbuatan kita berlandaskan al-Quran dan as-Sunnah dan jangan memandai-mandai buat amalan sendiri. Wallahu'alam.

Akhir sekali, berdasarkan artikel ana ini bulan Rejab sama tara seperti bulan haram yang lain tiada lebih dan kurang sekiranya ada sila datangkan hadis shahih ataupun hassan berkenaan dengan fadhilat tersebut. Apa yang perlu kita lakukan adalah perbanyakkan ibadah pada bulan ini (bulan haram) serta bulan yang seterusnya. Tidak kira anda ingin puasa isnin dan khamis atau berpuasa seperti puasa Nabi Daud 'alaihissalam kerana ia adalah sunnah. Inilah sunnah yang dianjurkan, mohon maaf dan silap sekiranya artikel ini ada mencuit hati sesiapa semoga ia bernilai ibadah di sisi Allah jalla wa 'ala. Wallahu'alam.