Saturday, December 15, 2012

Aqidah Syi'ah 3

بسم الله الرحمن الرحيم

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


  Insya-Allah untuk entry kali ini ana akan menerangkan serba sedikit tentang aqidah yang ketiga yang di'itiqadkan oleh golongan Syi'ah ini iaitu at-Thiinah (الطينة). Sebelum ini ana sudah menerangkan serba sedikit tentang dua aqidah yang di'itiqad oleh golongan Syi'ah ini iaitu Taqiyyah dan Raj'ah.

  Pertamanya, ana akan menerangkan definisi at-Thiinah (الطينة), apakah yang dimaksudkan dengan at-Thiinah (الطينة) ini menurut fahaman Syi'ah. Menurut Syi'ah at-Thiinah (الطينة) ialah tanah perkuburan Husain radhiyallahu 'anh. Salah seorang daripada orang-orang sesat mereka iaitu Muhammad Nu'man al-Haritsi yang digelar sebagai Syeikh al-Mufid telah menukil di dalam kitabnya al-Mazaar dari Abi 'Abdillah ia berkata: "Di tanah perkuburan Husain terdapat ubat untuk segala penyakit dan ia merupakan ubat yang paling besar".

  Berkata 'Abdullah: "Salitkanlah di mulut bayi kalian tanah (perkuburan) Husain".

  Ia ('Abdullah) berkata : "Telah dikirim kepada Abi Hasan Al-Ridha dari negeri Khurasan sebuah bungkusan kain di antaranya terdapat segumpal tanah, maka dikatakan kepada utusan itu : Apa ini? Ia berkata : Tanah perkuburan Husain, tidaklah ia mengirim sedikitpun dari bungkusan kain atau lainnya, kecuali ia meletakkan di dalamnya tanah itu, dan berkata tanah itu pengaman insya Allah. Dikatakan kepadanya : Sesungguhnya seorang lelaki bertanya kepada Shadiq tentang pengambilannya akan tanah perkuburan Husain, maka Shadiq menjawab : Apa bila kamu mengambilnya maka ucapkanlah : Ya Allah sesungguhnya saya meminta kepadamu disebabkan oleh hak malaikat yang telah mengenggamnya (tanah ini), dan meminta kepadamu, disebabkan oleh hak Nabi yang telah menyimpannya, dan oleh hak Al Washi (Ali) yang telah bersatu di dalamnya agar Engkau melimpahkan Selawat kepada Muhammad dan atas keluarga Muhammad dan agar Engkau menjadikannya ubat penawar untuk seluruh penyakit, dan pengaman dari seluruh ketakutan, dan penjaga dari seluruh kejahatan."

  Abu 'Abdillah ditanya tentang penggunaan dua jenis tanah dari perkuburan Hamzah dan pekuburan Husain serta mana yang paling utama diantara keduanya, maka ia berkata : "Tasbih yang dibuat dari tanah perkuburan Husain akan bertasbih (sendirinya) ditangan, tanpa (pemiliknya) bertasbih". [1]

  Sebagaimana orang Syi'ah mendakwakan, sesungguhnya orang syi'ah tercipta dari tanah yang khusus dan orang Sunni tercipta dari tanah yang lain, lalu terjadilah pengadukkan antara kedua tanah tadi dengan cara tertentu, maka apa-apa yang terdapat pada orang syiah dari kemaksiatan dan kejahatan, maka itu merupakan pengaruh dari tanah Sunni, dan apa-apa yang terdapat pada orang Sunni dari kebaikan dan amanah, maka itu disebabkan oleh pengaruh tanah Syi`ah. Dan apabila pada hari Kiamat nanti, maka kejelekan dan dosa-dosa orang Syi'ah diletakkan di atas Ahl as-Sunnah, dan kebaikan (pahala) Ahli Sunnah akan diberikan kepada orang Syi'ah. [2]

  Nauzubillahi min zalik, berikutlah ucapan-ucapan Syi'ah terhadap i'tiqad mereka terhadap tanah (perkuburan) Husain yang kononnya mempunyai keajaiban. Sangat jelas bahawa aqidah mereka telah menyimpang daripada aqidah Ahl as-Sunnah wa al-Jama'ah. Mereka (Syi'ah) juga telah mereka-reka cerita bahawa kejadian mereka daripada tanah yang berlainan dengan Sunni dan ini merupakan satu pendustaan yang jelas kerana dalam al-Quran sudah dijelaskan tetang proses kejadian manusia. Mereka (Syi'ah) telah melakukan pentakwilan berdasarkan akal mereka dan kebencian terhadap Ahl- as-Sunnah wa al-Jama'ah.

  Allah subhanahu wa ta'ala berfirman:
Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu dengan sebaik-baiknya dan dimulakanNya kejadian manusia berasal dari tanah,  Kemudian Dia menjadikan keturunan manusia itu dari sejenis pati, iaitu dari air (benih) yang sedikit dipandang orang, Kemudian Dia menyempurnakan kejadiannya, serta meniupkan padanya: Roh ciptaanNya. Dan Dia mengurniakan kepada kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (akal fikiran), (supaya kamu bersyukur, tetapi) amatlah sedikit kamu bersyukur. (as-Sajdah: 7-9)
Dia menciptakan manusia (lembaga Adam) dari tanah liat kering seperti tembikar. (ar-Rahman: 14)
Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia (Adam) dari tanah liat yang kering, yang berasal dari tanah kental yang berubah warna dan baunya. (al-Hijr: 26)
  Rujukan dan Sumber:

[1] Kitab Al Mazaar, oleh syeikh mereka yang bergelar Syeikh Al Mufid hal. 125.

[2] `Ilal-As Syaraai` hal. 490-491, Bihar Al-Anwar : 5/247-248.


Tuesday, October 23, 2012

Aqidah Syi'ah 2

بسم الله الرحمن الرحيم

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Insya-Allah pendedahan untuk kali ini adalah berkaitan dengan aqidah kedua yang diimani oleh golongan syi'ah laknatullah ini iaitu Taqiyyah. Takrifan Taqiyyah ini ana sudah jelaskan dalam artikel yang sebelum ini (http://afiqfikri99.blogspot.com/2012/09/aqidah-syiah-1.html).

Taqiyyah didefinisikan berdasarkan definisi oleh ulama syi'ah zaman sekarang ialah kamu mengatakan atau melakukan (sesuatu), berlainan dengan apa yang kamu yakini,[1] untuk menolak bahaya dari dirimu atau hartamu atau untuk menjaga kehormatanmu.[2]

Bahkan mereka telah mendakwa bahawa Rasulullah sallalhu'alaihi wasallam telah melakukan (Taqiyyah) tatkala 'Abdullah bin Ubai bin Salul kepala orang-orang munafik meninggal, di mana Baginda datang untuk menyolatkannya, lalu 'Umar radhiayallahu'anh berkata kepada Baginda: "Tidakkah Allah telah melarangmu dari hal itu?", lalu Rasulullah menjawabnya: "Celakalah kamu, kamu tidak tahu apa yang aku ucapkan", sesungguhnya saya mengucapkan: "Ya Allah, isilah perutnya dengan api dan penuhilah kuburannya dengan api dan selalulah api membakar dirinya".[3]

Lihatlah wahai sahabat bagaimana syi'ah menyandarkan pendustaan ke atas Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam. Apakah masuk akal para sahabat radhiyallahu'anhum mendoakannya ('Abdullah bin Ubai bin Salul) sedangkan Nabi sallallahu'alaihi wasallam melaknatnya?

Berkaitan dengan hukum solat kepada jenazah orang munafik sudah pun termaktub dalam al-Quran dalam surah at-Taubah ayat 84, Allah ta'ala berfirman:
"Dan janganlah engkau solatkan seorang pun yang mati dari orang-orang munafik itu selama-lamanya dan janganlah engkau berada di (tepi) kuburnya, kerana sesungguhnya mereka telah kufur kepada Allah dan Rasul-Nya dan mereka mati sedang mereka dalam keadaan fasik (derhaka)". 
Bagaimana seseorang yang dikatakan mencintai Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam dan Ahl al-Bayt boleh berdusta atas nama Baginda? Inilah antara tipu daya syi'ah laknatullah kepada Ahl as-Sunnah wa al-Jama'ah.

Al-Kulaini menukil dalam Ushul al-Kahfi: Berkata Abu 'Abdillah: "Wahai 'Umar sesungguhnya sembilan per sepuluh (90%) agama ini (syi'ah) terletak pada (aqidah) taqiyyah dan tidak ada agama bagi orang yang tidak melakukan taqiyyah, taqiyyah ada pada setiap sesuatu kecuali di nabiz (kurma yang direndam dalam air untuk membuat arak) dan di dalam menyapu atas khuf". Dan dinukilnya juga dari Abu 'Abdillah ia berkata: "Jagalah agama kalian dan tutuplah agama itu dengan taqiyyah kerana tidak ada iman bagi orang yang tidak mempunyai taqiyyah."[4]

Golongan syi'ah menganggap bahawa taqiyyah itu adalah fardu (wajib), tidak akan berdiri mazhab (syi'ah) dengan taqiyyah. Mereka menerima pokok-pokok mazhab secara sembunyi-sembunyi dan terang-terangan dan mereka selalu melakukan taqiyyah itu secara terang-terang. Oleh itu, Ahl as-Sunnah wa la-Jama'ah perlu lah berhati-hati kepada golongan ini. Wallahu'alam.


Komentar dan Rujukan:

[1] Inilah hakikat kemunafikan iaitu menampakkan sesuatu yang tidak sesuai apa yang adal dalam hati atau menampakkan keimanan dan menyembunyikan kekafiran. Dengan kata lain taqiyyah/nifaq itu adalah lain di mulut dan lain di hati. Itulah aqidah orang syi'ah oleh itu berhati-hatilah daripada tipu muslihat mereka.

[2] As-Syi'ah Fi al-Mizan oleh Muhammad Jawad Mughniyah, hal. 48

[3] Furu' al-Kahfi, Kitab al-Janaaiz, hal. 188

[4] Ushul al-Kahfi, hal 482-483









Saturday, September 8, 2012

Aqidah Syi'ah 1

بسم الله الرحمن الرحيم

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Untuk artikel-artikel sebelum ini ana sudah menceritakan tentang kalam ulama-ulama tentang syi'ah serta penyelewengan syi'ah. Insya-Allah untuk kali ini ana akan berkongsi tentang aqidah yang diimani oleh kelompok syi'ah ini.

Terdapat tiga i'tiqad yang diimani oleh golongan syi'ah ini antaranya ialah Raj'ah (رجع), at-Thiinah (الطينة) dan Taqiyyah (تقية). Seringkali yang biasa kita dengar hanyalah taqiyyah dan yang dua lagi mungkin jarang-jarang atau tidak pernah kita dengar. Takrifan dari segi bahasa ketiga-tiga ini ialah:

-Raj'ah (رجع) bermaksud kembali atau pulang.
-At-Thiinah (الطينة) bermaksud tanah.
-Taqiyyah (تقية) bermaksud berpura-pura atau mengatakan sesuatu bukan yang diyakini.

Ana hanya akan menerangkan salah satu saja daripada tiga aqidah syi'ah untuk artikel kali ini iaitu raj'ah (رجع). 

Berkata al-Mufid: "Telah sepakatnya mazhab Imamiyah telah terjadinya raj'ah (رجع) di kebanyakan para orang yang telah mati".[1] Iaitu (mereka yang dimaksudkan dengan raj'ah ini) bangkitnya penutup imam-imam mereka, yang bernama al-Qaaim (القائم) pada akhir zaman. ia keluar daripada bangunan di bawah tanah, lalu menyembelih seluruh musuh-musuh politiknya dan mengembalikan kepada syi'ah hak-hak mereka yang dirampas oleh kelompok-kelompok lain sepanjang masa (yang telah berlalu).[2]

Berkata Sayyid al-Murtadho dalam kitab Masail an-Nashiriyah: "Sesungguhnya Abu Bakar dan Umar disalib  pada saat itu di suatu pohon pada zaman al-Mahdi (imam mereka yang kedua belas) yang mereka beri nama Qaaim 'Ali Muhammad (penegak keluarga Muhammad) dan pohon itu pertamanya basah sebelum penyaliban, lalu menjadi kering setelahnya".[3]

Berkata al-Majlisi dalam kitab Haq al-Yakin daripada Muhammad al-Baqir berkata: "Jika al-Mahdi telah keluar maka sesungguhnya ia akan menghidupkan 'Aisyah Umm al-Mukminin dan ia melaksanakan (menjatuhkan) hukum had (hudud) ke atas diri 'Aisyah".[4]

Kemudian bagi mereka pemahaman raj'ah ini berkembang dan mengatakan (berlakunya) raj'ah (kembali hidup) seluruh orang syi'ah dan imam-imam mereka. Aqidah khurafat ini mengungkapkan rasa dengki yang tersembunyi dalam diri mereka yang mereka mengungkap rasa dengki itu dengan cerita dongeng seperti ini. Dan adalah keyakinan ini merupakan sarana (jalan) yang diambil oleh orang-orang Sabaiyah (pengikut Abdullah bin Saba) untuk mengingkari hari akhirat.[5]

Demikianlah sikap syi'ah laknatullah terhadap para sahabat dan isteri Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam sehingga sanggup mereka-reka cerita untuk memburuk-burukkan para sahabat dan isteri Baginda sallallahu'alaihi wasallam. I'tiqad yang mereka imani ini bertentangan dengan i'tiqad Ahl as-Sunnah wa al-Jama'ah. Mereka juga mengingkari akan adanya hari akhirat yang terdapat dalam rukun iman yang kelima. Rasulullah juga pernah bersabda:[6]

"Janganlah kalian mencaci para sahabatku! sekiranya seseorangdaripada kamu menafkahkanemas sebesar gunung Uhud sekalipun,tidak akan sama ganjaran yang dilakukan oleh mereka walaupun secupak mahupun setengah".[7]

Ini merupakan dalil bahawa sahabat radhiyallahu'anhum ajma'in adalah sebaik-baik umat jangan sewenang-wenangnya kita sebagai umat Islam mengikuti sikap golongan syi'ah laknatullah ini, insya-Allah untuk lain kali ana akan menerangkan pula tentang dua lagi aqidah yang diimani oleh syi'ah (Taqiyyah dan at-Thiinah). Wallahu'alam. ~Katakan Tidak Pada Syi'ah~

Nota Kaki:

[1] Awaail al-Maqaalaat oleh al-Mufid, hal. 51.

[2] Al-Khuthuth al-'Ariidhah oleh Muhibbudin al-Khatib , hal. 80.

[3] Awaail al-Maqaalaat oelh al-Mufid, hal. 95.

[4] Haqul Yakin oleh Muhammad al-Baqir al-Majlisi, hal. 347.

[5] Komen penterjemah oleh Muhammad Elvi Syam.

[6] Komen penulis.

[7] Shahih Bukhari: 3470 dan Muslim: 2541.





Sunday, September 2, 2012

Penyelewengan Syi'ah

بسم الله الرحمن الرحيم

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Artikel sebelum ini ana ada menjelaskan takrifan syi'ah serta kalam ulama-ulama Ahl as-Sunnah wa al-Jama'ah berkaitan dengan syi'ah ini (http://afiqfikri99.blogspot.com/2012/08/katakan-tidak-pada-syiah.html). Insya-Allah artikel kali ini ana akan cuba dedahkan penyelewengan syi'ah terhadap i'tiqad Ahl as-Sunnah wa al-Jama'ah.

Sebelum itu, kita juga perlu tahu bahawa ajaran syi'ah semakin tersebar di negara kita yang tercinta iaitu Malaysia. Ajaran ini banyak tersebar dalam kalangan mahasiswa atau golongan yang baru ingin mengenali Islam. Bukan itu sahaja, ia juga semakin mendapat tempat dalam sesebuah parti politik. Oleh sebab itu, pentingnya para asatizah mendedahkan serta menerangkan kesesatan syi'ah ini.

Syi'ah terbahagi kepada beberapa kelompok seperti syi'ah Imamiyah, syi'ah Ja'fariyyah, syi'ah Zaidiyah, syi'ah Isma'iliyyah dan sebagainya. Insya-Allah untuk kali ini ana akan memberitahu penyelewengan syi'ah daripada tiga sudut iaitu dari sudut 'akidah, syari'at dan pelbagai penyelengan umum.

Penyelewengan Syi'ah Dari Sudut 'Akidah:

  • Khalifah diwasiatkan secara nas.
  • Imam adalah ma'sum.
  • Ilmu Allah berubah-ubah mengikut sesuatu peristiwa yang berlaku kepada manusia.
  • Kemunculan semula Imam Mahdi dan juga orang yang telah mati untuk memberikan keadilan.
  • Berpura-pura (taqiyyah) iaitu menyatakan dengan lisan yang menyalahi hati kerana takut kemudharatan diri walaupun yang disembunyikan itu perkara yang benar.
  • Konsep al-Mahdiah iaitu kepercayaan kepada Muhammad Hassan al-Askari sebagai Imam Mahdi al-Muntazar.
  • Penyanjungan yang keterlaluan kepada Saidina 'Ali bin Abi Thalib.
  • Mengkafirkan para sahabat Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam.
  • Menuduh Abu Bakar as-Siddiq, 'Umar al-Khattab, 'Uthman bin 'Affan, dan Mu'awiyah bin Abi Sufyan sebagai empat berhala serta pengikut-pengikut mereka adalah musuh Allah.
  • Hanya 'Ali dan para Imam sahaja yang menghafal dan mengumpul al-Quran dengan sempurna.
  • Menghalalkan nikah mut'ah
  • Menambah nama Saidina 'Ali bin Abi Thalib dalam syahadah.
  • Menolak hadits yang diriwayatkan oleh Ahl as-Sunnah wa al-Jama'ah sekalipun hadits mutawatir.

Penyelewengan Syi'ah Dari Sudut Syari'at:
  • Menolak ijmak ulama.
  • Menolak qias.
  • Mengamalkan nikah mut'ah.

Pelbagai Penyelewengan Umum:
  • Menziarahi kubur Saidina Hussein, ganjarannya syurga.
  • Menyeksa tubuh badan sempena 10 Muharam bagi menangisi kematian Saidina Hussein.
  • Menghina isteri Nabi sallallahu'alaihi wasallam.
  • Mengharuskan jamak solat dalam semua keadaan tanpa sebarang sebab.
  • Imamah dan Khalifah sebahagian daripada rukun Islam dan ia berlaku melalui nas.
  • Solat Dhuha adalah bid'ah.
  • Islam bukanlah syarat wajib haji.
  • Wajib menyapu kedua-dua kaki dan tidak memadai hanya mmembasuh kedua-duanya.

Demikianlah penyelewengan-penyelewengan yang dilakukan syi'ah. Terdapat banyak lagi penyelewengan yang dilakukan oleh syi'ah laknatullah terdapat agama yang tertegak berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah. Mungkin saudara/ri boleh mengkaji lagi tentang syi'ah ini. Insya-Allah pendedahan akan terus dilakukan mengenai syi'ah ini supaya masyarakat Islam serta bukan Islam dapat mengenal apa itu syi'ah. Wallahu'alam. 

Friday, August 31, 2012

Katakan TIDAK Pada SYI'AH!!!

 بسم الله الرحمن الرحيم 

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Syi'ah bermaksud golongan, atau kelompok dari segi bahasa. Dari segi istilah pula ialah setiap orang yang setia kepada 'Ali bin Abi Thalib dan Ahl al-Bait radhiyallahu'anhum sehingga ia menjadi gelaran yang khusus kepada mereka.

Antara faktor yang masyhur tetubuhnya golongan syi'ah ialah peranan 'Abdullah bin Saba' seorang Yahudi yang berpura-pura memeluk Islam untuk menghancurkan Islam daripada dalam. Syi'ah juga adalah golongan yang suka mencaci para sahabat yang bukan Ahl al-Bait bahkan mengkafirkan mereka. Allahul musta'an.

Antara pendapat imam-imam besar tentang syi'ah ini:

1. Imam Malik bin Anas rahimahullah pernah ditanya tentang Rafidhah (syi'ah). Jawab beliau: "Janganlah engkau berkata-kata dengan mereka dan jangan engkau meriwayatkan daripada mereka kerana sesungguhnya mereka merupakan pembohong". (Minhaj as-Sunnah 1/161, Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah)

2. Sufyan ats-Tsauri rahimahullah pernah ditanya oleh seorang lelaki tentang orang-orang yang mencaci Abu bakar dan 'Umar, lalu beliau menjawab: "Orang itu telah kafir kepada Allah yang maha besar". (Siyar 'Alaam an-Nubala' 7/253, Imam az-Zahabi)

3. Imam Ahmad bin Hanbal pernah ditanya oleh anaknya, Abdullah bin Ahmad, tentang orang yang mencaci Abu bakar, 'Umar dan 'Aisyah, lalu beliau menjawab: "Menurutku dia tidak berada dalam Islam". (as-Sunnah 1/493, al-Khallal)

4. Imam asy-Syafi'i rahimahullah berkata: "Aku tidak pernah melihat seorang pun ahli bid'ah yang lebih pembohong dalam pengakuannya dan penyaksiannya selain daripada Rafidhah (syi'ah)". (al-Ibaanah al-Kubra 2/545, Ibnu Baththah)

5. Imam al-Bukhari rahimahullah berkata: "Aku tidak peduli (sama saja bagiku) apakah aku solat di belakang seorang Jahmiyah dan seorang Rafidhah atau aku solat di belakang Yahudi dan Nashara. Jangan memberi salam kepada mereka dan jangan menjenguk mereka dan jangan saling menikahi mereka dan jangan menghadiri (jenazah) mereka dan jangan dimakan sembelihan mereka". (Khalqu 'Af'aal al-'Ibaad hal. 25)

Inilah antara kalam daripada imam-imam besar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah tentang syi'ah. Insya-Allah untuk lain kalinya ana akan cuba menulis tentang kesesatan syi'ah. Semoga apa yang dilakukan bernilai 'ibadah oleh Allah jalla wa 'ala. Berhati-hatilah dengan syi'ah. Wallahu'alam.

Ini ada ebook yang ditulis oleh Ustaz Hafiz Firdaus 'Abdullah tentang "Pengenalan kepada Syi'ah Rafidhah":


~Selamat Membaca~ ^_^




Tuesday, August 21, 2012

Bernikahlah Wahai Pemuda !!!

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Selepas tamatnya bulan Ramadan, datang pula bulan kegembiraan umat Islam iaitu Syawal. Ketika umat Islam ramai yang bergembira menyambut hari raya tidak dilupakan juga bagi yang bakal mendirikan rumah tangga. Insya-Allah penulisan ini ditulis atas sebab kebosanan, semoga sahabat-sahabat yang bujang dapat ambil manfaat. :)

Dari 'Abdullah bin Mas'ud radhiyallahu'anh, bahawa Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam bersabda:
"Wahai pemuda. barangsiapa antara kamu yang telah sanggup untuk bernikah maka hendaklah dia bernikah. Kerana dengan bernikah itu akan menundukkan lagi pandangan (matamu) dan membentengi faraj (mu). Dan barangsiapa yang belum mampu maka hendaklah dia berpuasa, kerana puasa itu adalah merupakan pendinding". (Shahih Bukhari:1905, Muslim:1400 dan lain-lain)
Hadits di atas merupakan nasihat serta petunjuk Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam kepada para pemuda untuk bernikah sekiranya mampu. Bagi yang tidak mampu (menahan syahwat) hendaklah ia berpuasa. Inilah antara peringatan Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam kepada para pemuda yang mempunyai penyakit dalam diri.

Kemampuan yang dimaksudkan ialah memberikan mahar (mas kahwin), menyediakan tempat tinggal dan memberikan nafkah. Ini sebagaimana yang termaktub dalam al-Quran, sama-sama kita hayati firman-Nya:
"Berikanlah mahar (mas kahwin) kepada wanita-wanita (yang kamu nikahi) sebagai satu kewajiban". (an-Nisaa':4)
"Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu tinggal". (at-Thalaaq:6)
"Kaum lelaki itu adalh pemimpim bagi kaum wanita, oleh kerana Allah telah melebihkan sebhagian mereka (lelaki) atas sebahagian yang lain (wanita dan kerana mereka (lelaki) telah menafkahkan sebahagian daripada harta mereka". (an-Nisaa':34)
Walaupun begitu, sebahagian pemuda yang memberikan alasan untuk tidak bernikah anntaranya, 'tidak cukup duit', 'ibubapa tidak bagi kahwin awal', 'nak cari yang lagi cantik' dan sebagainya. Ini antara punca sebab berlakunya penzinaan serta seks bebas dalam kalangan remaja. Bagi yang miskin tetapi mampu cukuplah sekadar yang mampu dengan memberi mahar (mas kahwin) yang ringan, tempat tinggal yang sederhana dan memberi nafkah sekadar yang mampu. Kaya dan miskin adalah perkara yang berubah-ubah, adakalanya sekarang kita kaya mana tahu kemudian harinya kita miskin pula. Inilah putaran hidup seorang manusia di muka bumi Allah ini. Allah subhanahu wa ta'ala berfirman:
"Dan nikahkanlah orang-orang yang sendirian di antara kamu dan orang shalih daripada hamba-hamba sahaya kamu yang lelaki dan hamba-hamba sahaya kamu yang perempuan. Dan jika mereka miskin, nescaya Allah akan memberikan kemampuan kepada mereka daripada sebahagian kurniaan-Nya. Dan Allah maha luas (pemberiannya) lagi maha mengetahui". (an-Nur:32)
Bagi sesiapa yang benikah Allah ta'ala akan memberikan kurniaan-Nya dengan kemurahan rezeki dan kekayaan jiwa. Dalam suatu hadits shahih diterangkan ada seorang sahabat yang hendak menikahi seorang perempuan namun dia tidak dapat memberikan mahar kerana terlalu miskin, bahkan mahar (mas kahwin) yang terbuat daripada cincin besi pun dia tidak memilikinya, lalu Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam bersabda:
 "Pergilah (bawalah perempuan ini) kerana sesungguhnya aku telah kahwinkan engkau dengan perempuan ini dengan (mahar) apa yang ada padamu (yang engkau hafal) daripada al-Quran". (Shahih Bukhari:5126 dan Muslim:1425)
Hadits di atas sebagai bukti bahawa cukuplah sekadar al-Quran sebagai mahar (mas kahwin) bagi yang mampu bernikah tetapi miskin. Para wanita juga perlulah mengurangkan mahar (mas kahwin) bagi memudahkan para lelaki untuk masuk meminang. Sekali lagi diperingatkan dengan hadits Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam:
"Sesungguhnya antara keberkatan perempuan itu ialah senang meminangnya, ringkas maharnya dan mudah rahimnya". (Diriwayatkan oleh Ahmad, Ibnu hibban dan al-Hakim. Riwayat al-Hakim dishahihkan oleh az-Zahabi, manakala riwayat Ahmad dan Ibnu Hibbab dihasankan oleh Syu'aib al-Arna'uth)
Dan Allah ta'ala telah memberikan harapan yang besar bagi para pemuda yang menikah kerana ingin memelihara diri daripada perkara haram. Daripada Abu Hurairah radhiyallahu'anh, Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam bersabda:
"Tiga orang yang sudah pasti mendapat pertolongan Allah, mujahid yang berperang di jalan Allah, seorang budak yang berusaha menebus (membayar) dirinya dan seorang lelaki yang menikah kerana ingin memelihara diri". (HR at-Tirmidzi:1665, an-Nasai:3120, Ibnu Majah:2518 dan lain-lain. Imam at-Tirmidzi mengatakan hadits ini hasan)
 Buat para syabab yang masih bujang apa yang ditunggu lagi. Jangan dijadikan alasan untuk menghalang perkara yang baik kecuali bagi yang tidak mampu. Para wanita juga harus bersedia serta mengurangkan mahar (mas kahwin) agar memudahkan pemuda-pemuda untuk masuk meminang. Memudahkan pernikahan merupakan satu sunnah. Sekiranya ada salah dan silap harap dapat ditegur. Barakallahu laka wabaraka 'alaika wa jama'a bainakuma fi khair, selamat pengantin baru bagi yang bakal mendirikan rumah tangga diucapkan. Wallahu'alam.


Friday, August 17, 2012

Amalan Sunnah Ketika Hari Raya

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Ramadan sudah sampai ke penghujung, hari kegembiraan bagi umat Islam pun semakin hampir. Ketika penghujung Ramadan yakni pada 28 hingga 30 Ramadan tentunya ramai ibubapa membawa anak-anak untuk membeli baju raya. Di samping keseronokkan menyambut jangan kita lupa juga kepada golongan yang memerlukan. Untuk artikel kali ini insya-Allah ana akan berkongsi tentang amalan-amalan sunnah ketika hari raya bagi umat Islam ('Eid al-Fitri dan 'Eid al-Adha).

Antara perkara-perkara sunnah ketika hari raya ialah:

1. Berpakaian cantik pada hari raya:
Daripada Jabir radhiallahu'anh katanya: "Nabi sallallahu'alaihi wasallam mempunyai sehelai jubah yang Baginda akan memakainya untuk dua hari raya dan hari jumaat". (Shahih Ibn Khuzaimah:1785)
Memakai pakaian cantik pada hari raya adalah untuk kaum lelaki. Adapun untuk kaum wanita mereka boleh mengenakan pakaian yang biasa (di sebelah luar/atasnya) seperti sabda Baginda sallallahu'alaihi wasallam:
"Jangan kamu tegah hamba perempuan Allah dari masjid Allah. tetapi hendaklah kaum wanita keluar dalam keadaan meninggalkan wangian". (HR Abu Daud dan Ahmad, Shahih)
Maksud hadits di atas ialah seorang wanita keluar dengan berpakaian biasa di luar dan tidak bertabarruj (berhias) dan tidak mengenakan wangian yang boleh dihidu oleh kaum lelaki. Sekiranya wanita berkumpul dalam kelompok mereka sahaja tidak mengapa berpakaian cantik.

2. Mandi hari raya sebelum keluar:
Daripada Nafi': "Sesungguhnya Abdullah Ibn 'Umar mandi pagi pada hari raya 'Eid al-Fitri sebelum keluar ke musholla". (Muwatha' Malik:384)
Berkata Syeikh Nashiruddin al-Albani dalam kitabnya 'Irwa al-Ghalil, al-Faryabi telah meriwayatkan daripada Sa'id Ibn Musayyab sesungguhnya beliau berkata: Perkara sunnah ada hari raya ada tiga:- 1.Berjalan kaki ke musholla, 2.Makan sebelum keluar, 3.Mandi (Sanadnya Shahih).

3. Haram berpuasa pada hari raya 'Eid al-Fitri dan 'Eid al-Adha:
Berdasarkan hadits yang diriwayatkan daripada Abu Sa'id al-Khudri bahawa Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam bersabda: "Tidak ada puasa pada dua hari raya; 'Eid al-Fitri dan 'Eid al-Adha". (Shahih Bukhari:1197)
Berkata Imam an-Nawawi dalam syarah Shahih Muslim: Telah ijmak para ulama' atas keharaman berpuasa pada dua hari ini atas setiap perkara, samada puasanya itu merupakan puasa nazar, thatawwu', kifarah dan sebagainya.

4. Menyegerakan makan sebelum solat 'Eid al-Fitrah dan tidak makan sebelum solat 'Eid al-Adha:
Diriwayatkan daripada Anas bin Malik radhiallahu'anh, ia berkata: Adalah Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam tidak berpagian (keluar pada waktu pagi) sehinggalah makan beberapa biji tamar dan Baginda memakannya dengan bilangan ganjil. (Shahih Bukhari:953)
Daripada Buraidah radhiallahu'anh bahawa Rasulullah sallallahu'alahi wasallam kebiasaannya tidak akan keluar daripada rumah (untuk pergi menunaikan solat raya) kecuali sehingga telah makan dan Baginda tidak makan pada hari raya haji melainkan selepas pulang (daripada hari raya). (Sunan Ibn Majah:1746, al-Albani mengatakannya shahih)
5. Bersolat di Musholla (tempat lapang):
 Daripada Abu Sa'id al-Khudri katanya: Adalah Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam keluar menuju tempat solat pada hari 'Eid al-Fitri dan 'Eid al-Adha di padang atau tanah lapang. (Shahih Bukhari)
Namun sebahagian fuqaha' memberi kelonggaran dibolehkan bersolat hari raya dalam masjid sekiranya pagi itu hujan dan lain-lain keuzuran yang tidak memungkinkan ia dilaksanakan di padang atau tanah lapang.

6. Berjalan kaki ke musholla:
Daripada Ibn 'Umar beliau berkata: Adalah Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam keluar pada hari raya dalam keadaan berjalan kaki dan pulang dan pulang dalam keadaan berjalan kaki. (Sunan Ibn Majah, al-Albani mengatakan hasan)
Daripada 'Ali bin Abi Thalib berkata: Di antara sunnah itu ialah kamu keluar pada hari raya dengan berjalan kaki dan kamu memakan sedikit sebelum keluar.
Berkata at-Tirmidzi rahimahullah: Perbuatan daripada hadits ini di sisi ahli ilmu; digalakkan seseorang lelaki keluar rumah dengan berjalan kaki dan digalakkan supaya tidak menunggang melainkan dalam keuzuran.

Berkata as-Shan'ani dalam kitab Subul as-Salam: Adalah Ibn 'Umar keluar pada hari raya dalam keadaan berjalan kaki dan pulang dalam keadaan berjalan kaki.

7. Pergi dan pulang dari musholla dengan jalan yang berbeza:
Daripada Jabir Ibn 'Abdillah radhiallahu'anhuma katanya: Adalah Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam, pada hari raya Baginda membezakan jalan (pergi dan pulang dari solat hari raya). (Shahih Bukhari:986)
Daripada Abdullah Ibn 'Umar: "Sesungguhnya Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam melalui suatu jalan pada hari raya, kemudian pulang melalui jalan yang lain". (Sunan Abu Daud:254, al-Albani mengatakan shahih)
8. Bertakbir pada hari raya 'Eid al-Fitri dan 'Eid al-Adha:

Berkata as-Shan'ani dalam Subul as-Salam: Bertakbir pada kedua hari raya adalah disyariatkan. Adapun dalil bertakbir pada hari 'Eid al-Fitri ialah dari surah al-Baqarah ayat 185:
"Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu bertakbir mengagungkan Allah atas petunjuknya yang diberikan kepada kamu, supaya kamu bersyukur".
Daripada az-Zuhri: "Sesungguhnya Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam keluar pada hari 'Eid al-Fitri lalu bertakbir sehingga sampai ke musholla dan sehingga selesai solat apabila selesai solat Baginda menamatkan takbir". (Silsilah al-Ahadits as-Shahihah:1/331, al-Albani)
9. Bentuk takbir:
Daripada Ibn Mas'ud radhiallahu'anh: Sesungguhnya beliau berkata: الله اكبر الله اكبر لا اله الا الله والله اكبر الله اكبر ولله الحمد. (Musannaf Ibn Abi Syaibah, Kitab Solat al-'Eidain)
al-Mahamily meriwayatkan dengan sanad yang shahih juga tentang lafaz takbir Ibn Mas'ud: الله اكبر كبيرا الله اكبر كبيرا الله اكبر وأجل الله اكبر ولله الحمد. ('Irwa al-Ghalil:3/126)

10. Ucapan tahni'ah pada hari raya:

Berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam Majmu' al-Fatawa: Adapun tahni'ah pada hari raya, ucapan sebahagian mereka kepada sebahagian yang lainnya apabila berjumpa selepas solat hari raya: "Taqabbalallahu minna wa minkum" maksudnya: "Semoga Allah menerima amalan kami dan kalian".

Amalan ini juga telah diriwayatkan sebahagian sahabat bahawa mereka melakukannya. Akan tetapi berkata Imam Ahmad: "Aku tidak memulakan ucapan kepada seseorang, sekiranya seseorang memulakan ucapannya kepadaku maka aku akan menjawabnya; kerana menjawab ucapan yang baik adalah wajib. Adapun memulakan dengan tahni'ah maka ia bukanlah sunnah yang diperintahkan bukan juga sesuatu yang ditegah. Sesiapa yang melakukannya baginya qudwah dan sesiapa yang meninggalkannya baginya qudwah". Wallahu'alam.

Semoga amalan kita pada bulan Ramadan yang lalu diterima oleh-Nya dan juga artikel ini dapat memberi faedah kepada para pembaca dalam mengikuti sunnah. Salah dan silap saya mohon maaf kepada keluarga, sanak saudara dan sahabat-sahabat yang mengenali diri ini. Taqabbalallahu minna wa minkum.




Tuesday, August 7, 2012

Mencari Malam al-Qadr

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


   Ramadan semakin hampir ke penghujungnya. Mungkin sekarang ini ramai umat Islam yang bersungguh-sungguh serta berlumba-lumba untuk melakukan ibadat untuk mendapat keberkatan serta keampunan daripada Allah jalla wa 'ala pada bulan yang mulia ini.

   Sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam:
"Barangsiapa yang berpuasa Ramadan dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala maka akan diampunkan dosa-dosanya yang lalu" (Muttafaqun 'alaih)
Pada hujung bulan yang mulia ini terdapat satu malam yang lebih baik daripada 1000 bulan yang dinamakan sebagai Lailat al-Qadr. Pada malam ini jugalah al-Quran diturunkan kepada Baginda sallallahu'alahi wasallam. Sebagaimana yang disebut di dalam al-Quran di dalam surah al-Qadr ayat 1-5,
Allah berfirman: "Sesungguhnya Kami menurunkan Al-Qur'an pada malam Lailatul Qadar, tahukah engkau apakah malam Lailat al-Qadr itu? Malam Lailat al-Qadar itu lebih baik dari seribu bulan, pada malam itu turunlah malaikat-malaikat dan Jibril dengan izin Allah Tuhan mereka (untuk membawa) segala urusan, selamatlah malam itu hingga terbit fajar."
Pada malam tersebut dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah,
Allah berfirman: "Sesungguhnya Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkahi dan sesungguhnya Kami-lah yang memberiperingatan. Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah, (yaitu) urusan yang besar dari sisi Kami. Sesungguhnya Kami adalah maha mendengar lagi maha menngetahui". (ad-Dukhan: 3-6)
Keutamaannya sangat besar kerana malam ini menyaksikan turunnya al-Quran al-Karim yang membimbing manusia yang berpegang dengannya ke jalan yang mulia dan mengangkat ke darjat yang mulia. Umat Islam yang mengikuti sunnah Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam tidak akan memasang tanda-tanda tertentu dan tidak pula menancapkan  anak-anak panah untuk mengingati malam ini, akan tetapi mereka akan berlumba-lumba untuk bangun di malam harinya dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala daripada Allah subhanahu wa ta'ala.

   Antara waktu berlakunya Lailat al-Qadr sebagaimana diriwayatkan oleh Rasulullah bahawa malam tersebut berlaku pada malam 21,23,25,27,29 dan akhir malam bulan Ramadan.[1]

   Imam Syafi'i berkata: "Menurut pemahamanku. wallahu'alam, Nabi sallallahu'alahi wasallam menjawab sesuai yang ditanya, ketika ditanyakan kepada beliau: "Apakah kami mencarinya di malam ini?", Beliau menjawab: "Carilah di malam tersebut".[2]

   Pendapat yang paling kuat terjadinya malam al-Qadr itu pada malam terakhir bulan Ramadan berdasarkan hadits 'Aisyah radhiallahu'anha, dia berkata Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam ber'iktikaf di 10 hari terakhir di bulan Ramadan dan Baginda bersabda:
"Carilah Lailat al-Qadar di (malam ganjil) pada 10 hari yang terakhir pada bulan Ramadan".[3]
Jika seseorang terasa lemah atau tidak mampu, janganlah sampai tertinggal daripada tujuh hari yang terakhir kerana riwayat daripada Ibnu Umar, (dia berkata): Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam bersabda:
"Carilah di sepuluh hari terakhir, jika tidak mampu maka jangan sampai terluput tujuh hari sisanya".[4]
   Telah diketahui dalam sunnah bahawa pemberitahuan ini adalah kerana perdebatan para sahabat radhiallahu'anhum. Dari Ubadah bin Shamit radhiallahu'anhu, ia berkata: "Rasulullah sallallahu'alahi wasallam ke luar pada Lailat alQadr, ada dua orang sahabat berdebat, Baginda bersabda:
"Aku keluar untuk mengkhabarkan kepada kalian tentang Lailat al-Qadr, tapi ada dua orang berdebat hingga tidak bisa lagi diketahui bilanya: mungkin ini lebih baik bagi kalian, carilah di malam 29,27,25 (dalam riwayat lain: 7, 9 & 5)"[5]
   Telah banyak hadits yang mengisyaratkan bahwa Lailat al-Qadr itu pada sepuluh hari terakhir, yang lainnya menegaskan, di malam ganjil sepuluh hari terakhir.

   Hadits yang pertama sifatnya umum sedang hadits kedua adalah khusus, maka riwayat yang khusus lebih diutamakan dari pada yang umum, dan telah banyak hadits yang lebih menerangkan bahawa Lailat al-Qadar itu ada pada tujuh hari terakhir bulan Ramadhan, tetapi ini dibatasi kalau tidak mampu dan lemah, tidak ada masalah, dengan ini cocoklah hadits-hadits tersebut tidak saling bertentangan, bahkan bersatu tidak terpisah.

Kesimpulannya, carilah Lailat al-Qadr pada 10 malam yang terakhir iaitu pada malam yang ganjil (21,23,25,27,29) dengan perbanyakkan ibadah serta doa meminta keampunan daripada Allah jalla wa 'ala. Sekiranya tidak mampu mencari pada 10 malam terakhir maka carilah pada malam ganjil tujuh hari terakhir iaitu 25,27,29. Selamat beramal, wallahu'alam.


Sumber dan Rujukan:

- Sifat Puasa Nabi pdf

[1] Pendapat-pendapat yang ada dalam masalah ini berbeza-beza, Imam al-Iraqi  telah mengarang satu risalah khusus diberi judul Syarh al-Shadr Bidzikri Lailat al-Qadr, membawa perkataan para ulama' dalam masalah ini.

[2] Sebagaimana dinukil al-Baghawi dalam Syarhus Sunnah, 6/386.

[3] Hadits riwayat Bukhari, 4/225 dan Muslim, 1169.

[4] Hadits riwayat Bukhari, 4/221 dan Muslim, 1165.

[5]  Hadits riwayat Bukhari, 4/232.




Sunday, July 8, 2012

Kekeliruan Tentang Perkara Yang Membatalkan Puasa.

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Seringkali kita dengar banyak perkara yang boleh membatalkan puasa antaranya memasukkan sesuatu ke dalam rongga. Artikel ini ana ingin menerangkan, benarkah memasukkan sesuatu ke dalam rongga boleh menyebabkan terbatalnya puasa?

Sebenarnya memasukkan sesuatu ke dalam rongga tidaklah membatalkan puasa seperti yang diuar-uarkan oleh sesetengah ustaz dan ustazah. Di sini bukan ana ingin menyalahkan ustaz dan ustazah yang mengajar akan tetapi mungkin kesilapan daripada mereka, sesungguhnya manusia ini lemah seperti ana juga.

Antara contoh-contoh memasukkan sesuatu ke dalam rongga:-

  • Memasukkan pen ke dalam mulut.
  • Mengorek telinga atau membersihkan telinga dengan cotton buds.
  • Mengorek hidung atau membersihkan hidung.
  • Dan yang sewaktu dengannya.
Semua perkara di atas adalah tokoh tambah atau direka-reka dalam perkara membatalkan puasa yang menyusahkan umat Islam. Syeikh Yusuf al-Qardhawi menulis dalam Fiqh Siyam(puasa):


Para ahli fiqh radhiallahu ‘anhum telah memperluas pembahasan hal-hal yang membatalkan puasa sedemikian rupa sehingga saya tidak yakin hal-hal tersebut pernah terfikir di benak seorang jua daripada para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, yakni orang-orang yang menyaksikan secara langsung penurunan al-Qur’an, yang memahami secara terus pesanan Allah dan Rasul-Nya dengan sebaik-baik pemahaman dan yang berpegang teguh kepadanya dengan sebaik-baiknya.

Banyak ahli fiqh telah memperlebarkan wilayah pembahasan akan hal-hal yang dianggap membatalkan puasa. Para fuqaha Mazhab Hanafi telah menyebut sekitar 57 perkara manakala fuqaha Mazhab al-Syafi‘e tidak kalah banyaknya. Sejumlah ulama’ masa kini bahkan memperincikan hal-hal yang dapat membatalkan puasa secara aneh. Mereka membuat kaedah-kaedah lalu membangun di atasnya cabang-cabang persoalan yang tidak terhitung bilangannya. Namun kaedah-kaedah itu sendiri tidak didasarkan kepada dalil-dalil yang kuat daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Ada di antara mereka yang berkata bahawa kemasukan sesuatu benda, seperti kerikil umpamanya, ke dalam rongga badan orang yang berpuasa akan membatalkan puasanya.
Yang sebenarnya membatalkan puasa hanyalah tiga perkara iaitu bersetubuh, makan dan minum. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:
Maka sekarang (1) setubuhilah isteri-isteri kamu dan carilah apa-apa yang telah ditetapkan oleh Allah bagi kamu; dan (2) makanlah serta (3) minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib). (al-Baqarah 2:187)
Makanan dan minuman yang membatalkan puasa terbahagi kepada dua kategori:
Pertama:
Sesuatu yang mengenyangkan dan/atau menghilangkan dahaga secara hakiki kepada orang yang mengambilnya, sekali pun dalam jumlah yang sedikit.
Apa-apa makanan yang diambil secara sengaja dan sampai ke perut, maka ia membatalkan puasa. Apa-apa minuman yang diambil secara sengaja dan melalui tenggorok, maka ia membatalkan puasa. Apa-apa zat makanan yang dimasukkan ke dalam darah melalui suntikan, umpama glukosa yang diberikan kepada pesakit yang tidak dapat makan dan minum seperti biasa, ia juga membatalkan puasa.( Yang tepat, orang yang sakit sehingga tidak dapat makan dan minum seperti biasa tidak perlu berpuasa kerana keuzuran yang dihadapinya tidak mewajibkan dia berpuasa.)
Maka dengan itu apa-apa benda, makanan atau minuman yang dimasukkan ke dalam rongga-rongga manusia, ia tidaklah membatalkan puasa. Contohnya, memasukkan pen ke dalam mulut, menggosok gigi, berkumur-kumur, membersihkan telinga, mengorek hidung, menggunakan ubat titisan mata, menyedut debu, peneranan yang tidak sempurna ketika membuang air besar dan pelbagai lagi, semua ini tidak membatalkan puasa.
Merasai makanan yang sedang dimasak tidak membatalkan puasa asalkan ia dikeluarkan semula. Baki makanan yang ditemui terselit di celah-celah gigi tidak membatalkan puasa asalkan ia tidak ditelan secara sengaja. Menelan air liur, sengaja atau tidak sengaja, juga tidak membatalkan puasa. Air liur tidak pernah dianggap di sisi manusia yang normal sebagai minuman. Seandainya air liur adalah sejenis minuman, nescaya tidak ada manusia yang mati kehausan jika terdampar di padang pasir.
Demikian juga, mengambil suntikan insulin bagi pesakit kencing manis dan menggunakan alat melegakan pernafasan bagi pesakit asma, ia tidaklah membatalkan puasa.
Timbul persoalan, adakah menelan ubat tanpa disertai apa-apa minuman membatalkan puasa? Contohnya seorang berpuasa yang menghadapi pening kepala, lalu dia menelan dua biji Panadol. Adakah ini membatalkan puasa? Yang benar dia tidak perlu meneruskan puasanya kerana sakit yang dihadapinya adalah salah satu bentuk keuzuran yang membolehkan dia berbuka. Maka berbuka adalah lebih utama daripada menjerumuskan diri ke dalam sesuatu yang diperselisihkan hukumnya.
Kedua:
Sesuatu yang mengenyangkan dan/atau menghilangkan dahaga secara psikologi sekali pun dalam jumlah yang sedikit. Ia bukanlah makanan dan minuman tetapi mengambilnya memberi kesan psikologi berupa kepuasan atau kenikmatan yang mengenyangkan dan/atau menghilangkan dahaga bagi nafsu.
Contohnya ialah orang yang menghisap rokok. Asap rokok bukanlah makanan atau minuman tetapi bagi penghisap rokok, ia adalah suatu nikmat umpama makanan yang memuaskan mereka. Maka menghisap rokok membatalkan puasa. Akan tetapi bagi orang di sekitarnya yang terhisap asap rokok tersebut (secondary smoker), ia tidak membatalkan puasa kerana asap rokok tersebut bukanlah satu nikmat bagi diri mereka.
Tetap pada contoh asap, menyedut asap kenderaan di lalulintas yang sesak tidak dianggap membatalkan puasa. Ini kerana asap kenderaan bagi manusia yang norma, tanpa dibezakan dia penghisap rokok atau tidak, bukanlah suatu nikmat yang memuaskan.
Contoh lain ialah menghisap dadah atau mengambil dadah melalui suntikan. Dadah bukanlah makanan atau minuman tetapi bagi penagih dadah, ia adalah suatu nikmat umpama makanan yang memuaskan mereka. Maka menghisap atau menagih dadah membatalkan puasa.
Dalil bagi apa yang disebut dalam kategori kedua ini ialah hadis daripada Abu Hurairah radhiallahu ‘anh, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda bahawa Allah berfirman (Hadis Qudsi):
Setiap amal anak Adam adalah bagi dirinya…kecuali puasa maka ia adalah untuk Aku dan Aku sendiri akan membalasnya. Dia (anak Adam) meninggalkan makanan kerana Aku dan meninggalkan minuman kerana Aku dan meninggalkan kenikmatan kerana Aku dan meninggalkan isterinya (tidak bersetubuh) kerana Aku.( Sanad Sahih: Dikeluarkan oleh Ibn Khuzaimah di dalam Shahihnya – hadis no: 1897 dan sanadnya dinilai sahih oleh Muhammad Mustafa al-‘Azami.)
Yang dimaksudkan dengan meninggalkan kenikmatan bukanlah semua bentuk nikmat seperti tidur, mandi dan sebagainya. Akan tetapi ia adalah nikmat yang terhasil pada diri seseorang seumpama makan dan minum.
Daripada penjelasan di atas, jelas bahawa dalam kebanyakan aktiviti seharian kita yang normal, tidak ada sesuatu yang menyebabkan terbatalnya puasa. Antara hikmah berpuasa adalah mendisiplinkan diri daripada bersetubuh, makan, minum dan sesuatu kenikmatan yang seumpama makan dan minum pada siang hari. Menokok tambah hukum bahawa kononnya memasukkan sesuatu ke dalam rongga badan membatalkan puasa tidak ditemui dalilnya daripada al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Ia juga tidak memiliki apa-apa peranan mahupun manfaat dari sudut hikmah disyari‘atkan berpuasa.
Dalil yang lazimnya digunakan oleh pihak yang mengatakan batal puasa bagi seseorang yang memasuk sesuatu ke dalam rongga badannya ialah hadis berikut:
Sempurnakanlah wudhu’ dan bersungguh-sungguhlah dalam menyedut air ke dalam hidung (dan menghembusnya) kecuali jika kamu sedang berpuasa.( Sahih: Dikeluarkan oleh Ibn Majah dan dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Shahih Sunan Ibn Majah – hadis no: 333 (Kitab Thaharah, Bab Anjuran menyedut air ke dalam hidung…)
Berdasarkan sabda Rasulullah “…kecuali jika kamu sedang berpuasa” mereka memahami bahawa seseorang itu dilarang menyedut air ke dalam hidung apabila sedang mengambil wudhu’ dalam keadaan berpuasa. Jika dimasukkan air, ia akan membatalkan puasa. Kemudian fahaman ini diluaskan kepada semua rongga tubuh badan berdasarkan analogi (qiyas).
Fahaman ini adalah tidak tepat kerana pengecualian yang dimaksudkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bukan ditujukan kepada menyedut air ke dalam hidung tetapi kepada “bersungguh-sungguh” dalam penyedutan tersebut. Dalam erti kata lain yang dimaksudkan oleh Rasulullah ialah, apabila berwudhu’ dalam keadaan berpuasa, tidak perlu bersungguh-sungguh menyedut air ke dalam hidung kerana dibimbangi sebahagiannya akan masuk jauh ke dalam sehingga sampai ke tenggorok dan ditelan sebagai “minuman.”( Yusuf al-Qaradhawi – Fiqh al-Siyam, ms. 117)
Semoga dengan artikel yang ringkasan ini dapat mengubah persepsi sesetengah masyarakat tentang perkara yang boleh membatalkan puasa ini kerana kadan-kadang perkara yang dianggap remeh boleh menyebabkan masalah yang besar. Wallahu'alam.
Sumber:
"Menelan Air Liur Tidak Membatalkan Puasa" susunan Kapten Hafiz Firdaus bin Abdullah.


Saturday, June 16, 2012

Amalan Di Bulan Sya'ban

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Kedatangan bulan Sya'ban semakin hampir, begitu juga dengan bulan yang mulia iaitu bulan Ramadhan yang di mana diwajibkan ke atas seluruh umat Islam untuk berpuasa padanya.

Sebelum memasuki bulan Ramadhan umat Islam akan melalui dahulu bulan Sya'ban kerana ia terdapat amalan yang juga terdapat pada bulan Ramadhan yakni "puasa".

Bukanlah bermaksud bahawa pada bulan Sya'ban diwajibkan kita untuk berpuasa akan tetapi pada bulan ini digalakkan kepada kita untuk berpuasa sebagaimana hadis:
Daripada Aisyah radhiallahu 'anha telah berkata, bahawa Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam biasa berpuasa hingga kami menyatakan baginda tidak pernah berbuka. Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam turut berbuka hingga kami menyatakan bahawa baginda tidak berpuasa. Aku tidak pernah melihat Baginda berpuasa melebihi jumlah puasanya di bulan Sya'ban. Baginda berpuasa pada bulan Sya'ban keseluruhannya, Baginda berpuasa di bulan Sya'ban kecuali sedikit sahaja. [Shahih Muslim]
 Ummu Salamah radhiallahu 'anha menyatakan bahawa Nabi sallallahu'alahi wasallam tidak pernah berpuasa sebulan penuh kecuali Sya'ban dan diteruskan dengan berpuasa (fardhu) ramadhan. [Sunan Abu Daud]
Yang dimaksudkan oleh kedua hadis yang satunya menyebut berpuasa pada kebanyakan (hari) di bulan Sya’ban, dan hadis yang menyebutkan berpuasa pada keseluruhan Sya’ban, al-Hafiz Ibn Hajar menyatakan di dalam Fathul Bari: Ia sebagaimana kata Ibn Mubarak bahawa riwayat yang pertama (yang menerangkan berpuasa pada kebanyakan hari bulan Sya’ban) menafsirkan  riwayat yang kedua (yang menyatakan berpuasa keseluruhan Sya’ban), yang mana perkataan ‘keseluruhan’ bermaksud ‘kebanyakan’. [Tuhfatul Ahwazi: Bab Menyambungkan (Puasa) Sya’ban dan Ramadhan]

Apa yang ingin disampaikan ialah perbanyakkanlah amalan dengan berpuasa pada bulan Sya'ban, semoga ibadah kita ikhlas kerana Allah subhanahu wa'ala dan mengikuti Rasul junjungan Muhammad sallallahu'alahi wasallam.

Sumber:
http://www.intisonline.com/artikel/rahsia-di-bulan-syaban

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=1318&idto=1319&bk_no=56&ID=522





Monday, May 21, 2012

Salah Faham Tentang Bulan Rejab

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Insya-Allah, kali ini ana ingin menulis tentang bulan Rejab yakni antara 4 bulan haram. Dalil mengenai perkara ini berdasarkan Sabda Rasullullah sallallahu'alaihi wasallam Daripada Abu Bakrah:
"Setahun berputar sebagaimana keadaan sejak Allah menciptakan langit dan bumi. Satu tahun itu ada dua belas bulan. Di antaranya ada empat bulan haram (suci). Tiga bulannya berturut-turut iaitu Dzulqaedah, Dzulhijjah dan Muharram. (Satu bulan lagi adalah) Rejab Mudhor yang terletak Jamadil Akhir dan Sya'aban". (HR Bukhari dan Muslim)
 Jadi, berdasarkan hadis di atas 4 bulam haram tersebut ialah Dzulqaedah, Dzulhijjah, Muharram dan Rejab. Akan tetapi sering kali kita dengar tentang kelebihan-kelebihan bulan Rejab berbanding bulan-bulan haram yang lain. Antaranya ialah fadhilat-fadhilat puasa, solat sunat tertentu dan sebagainya. Sedangkan perkara-perkara tersebut tidaklah benar malah hadis-hadis tentangnya juga kesemuanya dhaif jiddan bahkan ada juga maudhu'. Wallahu'alam.

Allah subhanahu wat'ala juga berfirman di dalam kitab-Nya:
"Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah diwaktu  Dia menciptakan langit dan bumi, diantaranya empat bulan haram. Itulah ketetapan agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya agama kamu dalam empat bulan yang empat itu". (at-Taubah: 36)
Tiadalah kelebihan pada bulan Rejab sahaja berbanding bulan-bulan haram yang lain kerana kita diperintahkan supaya berpuasa serta memperbanyakkan melakukan amalan-amalan yang baik pada empat bulan haram ini. Terdapat di dalam hadis shahih bahwa Rasulullah biasa banyak berpuasa pada bulan Sya'ban. Wallahu'alam.

Berkaitan dengan doa yang sering kita dengar apabila masuk bulan Rejab ini, iaitu doanya berbunyi:
                                     "اللهم بارك لنا في رجب وشعبان وبلغنا رمضان"
         "Ya Allah, berkati kami pada bulan Rejab dan Sya'ban dan sampaikan kami ke bulan Ramadhan"

Hadis munkar bahkan sanadnya dhaif jiddan, ramai ahli hadis menilainya dhaif. Akan tetapi, doa ini bolehlah diamalkan kerana doa ini bersifat bebas dan tidak terikat seperti lafaz zikir yang ma'thur daripada Nabi sallallahu'alaihi wasallam. Ini kerana berdoa dengan hadis yang dhaif lebih utama berbanding doa yang bersifat bebas dan tanpa sanad langsung. Sama juga doa berdasarkan hadis shahih lebih utama berbanding doa daripada hadis yang dhaif atau maudhu'.

Penjelasan yang baik oleh saudara Fathi al-Sakandary berkenaan doa tersebut. Mungkin kita jangan bermudah-mudah terhadap sesuatu dan jangan terlalu keras terhadap sesuatu. Kadang-kadang ana juga sangat keras dalam setiap amalan supaya ia berpandukan petunjuk daripada Rasulullah sallallahu'alaihi wasallam. Ada orang mengatakan "janganlah halang orang membuat baik". Ana bukan menghalang orang berbuat baik tapi biarlah perbuatan kita berlandaskan al-Quran dan as-Sunnah dan jangan memandai-mandai buat amalan sendiri. Wallahu'alam.

Akhir sekali, berdasarkan artikel ana ini bulan Rejab sama tara seperti bulan haram yang lain tiada lebih dan kurang sekiranya ada sila datangkan hadis shahih ataupun hassan berkenaan dengan fadhilat tersebut. Apa yang perlu kita lakukan adalah perbanyakkan ibadah pada bulan ini (bulan haram) serta bulan yang seterusnya. Tidak kira anda ingin puasa isnin dan khamis atau berpuasa seperti puasa Nabi Daud 'alaihissalam kerana ia adalah sunnah. Inilah sunnah yang dianjurkan, mohon maaf dan silap sekiranya artikel ini ada mencuit hati sesiapa semoga ia bernilai ibadah di sisi Allah jalla wa 'ala. Wallahu'alam.

Tuesday, May 15, 2012

~Kau kawan Kau Teman~

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Siapakah itu "kawan" ? & Siapakah itu "teman" ?

ana sendiri tidak dapat menjawab persoalan ini dengan tepat kerana ia berkemungkinan membawa maksud yang sama atau berbeza. Mungkin para pembaca akan tertanya-tanya 'kenapa bukan sahabat'?

Jangan disalah fahami akan maksud sahabat kerana maksud sahabat yang sebenar berdasarkan kalimah arab "صحابة" adalah bermaksud orang yang bertemu dengan Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam dalam keadaan beriman dan mati juga dalam keadaan beriman.

Masuk semula kepada topik yang ingin dibincangkan. Ini berdasarkan tafsiran ana, "kawan" ialah umpama pen apabila ia diperlukan kita guna dan apabila tidak diperlukan kita tinggalkan. Boleh juga diumpamakan seperti tisu apabila kita selsema baru menggunakannya apabila sudah digunakan kita terus tinggalkannya. Berdasarkan penafsiran ini "kawan" hanyalah sebagai tempat untuk bersuka-ria dan berseronok berlainan pula dengan "teman".

Penafsiran ana mengenai "teman" pula ialah umpama pakaian kerana kita sangat memerlukannya setiap waktu dan ketika. "Teman" juga boleh ditakrifkan sebagai teman hidup yang akan sentiasa bersama-sama kita sehingga ke hujung nyawa...:P

Tapi bukan ini yang ana ingin bincangkan. Bagi ana, kita sebagai umat manusia amat memerlukan kawan/teman untuk bercerita, bersembang, bergurau dan sebagainya. Tanpa kawan/teman siapalah kita yang hanya bersendirian, kehidupan juga jadi tidak seronok.

Kawan/teman juga harus dicari atau dipilih dengan baik, umpama mencari calon suami atau isteri untuk dijadikan teman hidup. Bukan bermaksud berkawan/berteman untuk dijadikan suami atau isteri tetapi kawan/teman juga adalah antara orang yang akan hidup bersama kita sehingga nafas yang terakhir. Kita bukanlah ingin berkawan/berteman sehari, seminggu, sebulan dan setahun. Akan tetapi kita ingin berkawan/berteman sehingga kita menemui ajal atau bahasa mudah "berkawan/berteman hingga ke syurga".

Kawan/teman yang akan mencorak diri kita untuk menjadi baik atau jahat kerana pengaruh paling kuat dalam kehidupan kita adalah kawan/teman sebagaimana hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam dari Abu Musa al-Asy'ari:
Diumpamakan rakan yang soleh dan rakan yang jahat ialah seperti (berkawan) dengan penjual minyak wangi dan tukang besi. Penjual minyak wangi tidak akan mensia-siakan anda, sama ada anda membelinya atau hanya mendapat bau harumannya. Tukang besi pula boleh menyebabkan rumah anda atau baju anda terbakar, atau mendapat bau busuk".(HR Bukhari dan Muslim)
Jika buruk seorang kawan/teman itu maka buruklah juga orang yang berkawan/berteman dengannya. Bukanlah bermaksud hadis di atas bahawa kita mesti menjauhi kawan/teman yang buruk perangainya tetapi apabila kita berkawan/berteman dengan seorang yang buruk perangainya orang yang memandang akan menilai bahawa kita juga adalah buruk perangainya. Apabila kita berkawan/berteman dengan seorang yang baik akhlaknya maka orang yang memandang akan menilai bahawa kita juga adalah baik akhlaknya. Inilah sifir mudah bagi masyarakat sekarang. Bagi ana tidak salah ingin berkawan/berteman dengan orang yang buruk akhlaknya akan tetapi jangan pula kita terjerumus kepada akhlak mereka itu. Mungkin kita boleh menasihati mereka supaya mengubah sikap buruk dalam diri mereka dan sekiranya kita berkawan/berteman dengan mereka yang rosak akhlaknya boleh memberi mudharat pada kita, tidak dapat tidak kita menjauhi mereka ini.

Peribahasa melayu ada menyebut "berkawan biar seribu, berkasih biar satu". Kata-kata ini boleh diterima atau ditolak, memang betul kita perlu berkawan/berteman dengan ramai orang supaya kita tidak berasa kosong dengan hidup ini. Di samping itu, kita dapat membezakan sikap setiap manusia kerana setiap manusia ini mempunyai pandangan yang berbeza. Sebagaimana Allah subhanahu wata'ala berfirman dalam surah al-Hujurat ayat 13:
"Hai manusia, sesungguhnya kami menciptakan kamu daripada seorang lelaki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal (dan beramah mesra antara satu sama lain). Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa antara kamu. Sesungguhnya Allah maha mengetahui dan maha mengenal".
Kita bukan hanya untuk berkawan/berteman sahaja, saling-memahami dan bantu-membantu juga perlu ada pada diri seorang kawan supaya hubungan antara kawan/teman akan menjadi lebih akrab. Sekiranya kawan/teman kita ada masalah atau perlukan bantuan apa-apa, jangan malu-malu untuk bertanya atau membantu sahabat yang perlukan bantuan tersebut. Kadang-kadang seorang kawan/teman pasti tidak akan memberitahu kita apa masalahnya sekiranya berkait dengan peribadi. Tetapi kita sebagai kawan/teman yang sudah rapat pasti akan dapat mengetahui masalah yang dihadapi seperti masalah duit, pelajaran dan sebagainya. Sekiranya kita merasa apabila kita membantu lebih memburukkan keadaan, tidak perlulah kita membantu yang akan membawa kepada mafsadah yang lebih besar. Kasih sayang dan kecintaan kepada kawan/teman mesti menyamai kasih sayang atau kecintaan kepada diri sendiri sepertimana sabda Rasulullah sallallahu 'alahi wasallam:
"Tidak (sempurna) iman seseorang apabila dia tidak mengasihi saudaranya sepertimana dia mengasihi dirinya sendiri".(HR Muslim)
Sikap bantu-membantu atau tolong-menolong sangat perlu ada pada seorang kawan/teman supaya kita dapat merasai apa yang kawan/teman kita rasai inilah namanya kawan/teman sejati sentiasa bersama kita apabila senang dan susah sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam dari Nu'man bin Basyir:
"Perumpamaan kaum muslimin dalam cinta dan kasih sayang di antara mereka adalah umpama satu tubuh. Apabila satu anggota tubuh sakit maka mengakibatkan seluruh tubuh menjadi demam dan tidak mampu tidur".(HR Muslim)
Itulah indahnya ukhuwah antara kawan/teman sekiranya ia berlandaskan al-Quran serta as-Sunnah. Musuh mudah untuk dicari akan tetapi kawan/teman susah untuk dicari. Tafsiran ana bagi rakan pula ialah sepertimana tafsiran ana pada teman, bagi ana ia tidak ada perbezaan dan membawa maksud yang sama. Mohon maaf sekiranya artikel yang ana tulis ini tidak seberapa kerana setiap manusia itu mempunyai sifat lemah dan tidak akan lari daripada melakukan kesilapan. Semoga dengan artikel ini ukhuwah antara kita serta kawan/teman akan lebih akrab. Wallahu'alam.





Saturday, April 28, 2012

Salafi Oh Salafi!!!

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Mungkin tajuk yang ana tulis ini akan menyakitkan hati golongan yang tertentu tetapi itu bukanlah niat ana untuk menyakitkan hati sesiapa tetapi inilah realiti yang berlaku sekarang ini.

Apa yang ana lihat kebanyakan golongan yang menggelar diri mereka sebagai salafi tidaklah mereka itu mengikuti salafussoleh dengan sebenar-benarnya. Kebanyakan golongan yang konon menggelar diri mereka salafi hanya mengikuti salafussoleh mengikut selera mereka. Ini bukan tuduhan ana kepada "mereka" ini tetapi inilah yang ana perhatikan yang kebanyakan berlaku di facebook berdasarkan status-status "mereka". Janganlah kerana nafsu kita sanggup menggadaikan manhaj salaf ini.

Mungkin kerana perangai "mereka" inilah manhaj salaf tidak sampaikan kepada masyarakat serta dipandang serong. Ini adalah kerana sikap yang mengaku mengikuti salafussoleh itu sendiri, mereka merasakan bahawa sesiapa yang tidak sefahaman dengan mereka bukanlah salafi.

Apa itu Salafi???

Salafi ialah orang yang mengikuti salafussoleh iaitu golongan yang hidup 3 kurun terawal atau lebih kurang 300 tahun selepas hijrah. Mereka adalah sahabat, tabi'in dan tabi'ut tabi'in. Mereka ini adalah sebaik-baik kurun sepertimana sabda Rasulullah saw:
"Sebaik-baik kurun adalah kurunku kemudian kurun selepasku kemudian kurun selepasku".(HR Bukhari & Muslim). 
Apabila ana tulis pasal benda ini, mungkin akan menyangka ana mengeji manhaj salaf ini. Janganlah salah faham kerana ana tulis perkara ini disebabkan ana sayangkan manhaj salaf kerana ia adalah manhaj yang benar. Ana adalah orang yang mengikut manhaj salaf bukan mengikut salafi. Kita kena bezakan antara orang yang mengikuti manhaj salaf dan mengikuti salafi itu sendiri. Orang yang hanya mengikuti salafi tanpa memahami manhaj salaf yang sebenar inilah yang menyebabkan manhaj salaf ini dipandang serong oleh masyarakat Islam.

Apabila masuk bab politik pula "mereka" ini akan lebih memihak kepada kerajaan walaupun jelas lagi bersuluh bahawa kerajaan salah dlm perkara tersebut. Mereka merasakan bahawa mereka betul dan orang lain salah. Bukan itu sahaja, golongan yang pro-kerajaan akan menggunakan "mereka" ini untuk membenarkan kata-katanya. Bukanlah bermaksud di sini ana seorang yang menyokong pembangkang dan juga bukan seorang yang menyokong kerajaan, tetapi ana cuba untuk mengikut kebenaran tidak kira pembangkang atau kerajaan. Mereka telah memalukan manhaj salaf ini dengan melabel serta memanggil golongan yang tidak sependapat dengan pelbagai gelaran sehingga menuduh seseorang sesat sedangkan tuduhan itu tidaklah benar. Hayatilah sabda Nabi saw ini:
"Sesiapa yang memanggil orang lain dengan (kafir) atau (musuh Allah) sedangkan orang itu tidak begitu, maka tuduhan tersebut akan kembali padanya(orang yang menuduh)".(HR Bukhari & Muslim)
Ana tidak berpihak pada pembangkang sahaja sekiranya pihak pembangkang ana juga akan tegur dan bangkang kenyataan mereka sekiranya mereka salah berlaku adillah kerana ia lebih dekat kepada taqwa. Firman Allah Jalla wa 'Ala:
"Wahai orang-orang yang beriman hendaklah kamu menjadi orang-orang yang selalu menegakkan(kebenaran) kerana Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada taqwa. dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah maha mengetahui apa yagn kamu kerjakan".(al-Maidah:8)
 Janganlah kerana nafsu kita sanggup melabel seseorang seperti khawarij, ahli bid'ah, hizbiyyun dan sebagainya sedangkan tuduhan yang dilemparkan oleh mereka hanyalah sandaran daripada sesetengah ustaz atau ulama' yang tidak lari melakukan kesilapan.

Rasanya sudah cukup ana terangkan tentang punca dakwah sunnah tidak diterima masyarakat pada artikel ana sebelum ini. Artikel ini hanya sebagai tambahan hasil daripada apa yang dirasai dan dihayati oleh ana kepada "mereka" yang mengaku berpegang kepada manhaj salaf ini. Akhir kata, ana minta maaf sekiranya ada yang terasa dan sakit hati tetapi ana terpaksa juga menulis kerana ana tidak mahu ia berlanjutan dan menyebabkan umat Islam semakin berpecah-belah. Wallahu'alam.

 


Saturday, April 14, 2012

Siapakah Ahbash???

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


Kelompok Ahbash ini tidaklah terlalu glamour berbanding Wahabi. Ana sendiri tidak berapa tahu tentang gerakan Ahbash ini, akan tetapi Dr. Wahbah az-Zuhaili, Dr Yusuf al-Qardhawi serta ulama'-ulama' sunnah yang lain telah menyesatkan golongan ini. Ana pon masih dalam kajian untuk mengetahui golongan Ahbash ini. Mereka ini mengakui bermazhab asy-Syafi'i, berakidah Asya'irah dan berakhlak ar-Rifai'e. Berikut ana sertakan kata-kata Dr. Yusuf al-Qardhawi mengenai Ahbash ini.
Semenjak beberapa tahun yang lalu aku ada mendengar tentang satu jamaah yang zahir di Lebanon, ia menimbulkan masalah kepada umat Islam di sana dengan pandapat-pendapat yang pelik, menyeleweng dan pandangan-pandangan yang merbahaya dalam persoalan aqidah, fekah dan akhlak…dan yang lebih dahsyat bahayanya apabila mereka mengkafirkan setiap orang yang berbeda dengan mereka dalam kalangan umat Islam hari ini atau yang terdahulu.
Mereka mengkafirkan Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah, anak muridnya al-Imam Ibn al-Qayyim, dan sesiapa yang mengikut dua orang tokoh ini seperti tokoh tajdid tauhid di al-Jazirah al-Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab.
Demikian juga mereka mengkafirkan ramai dari ulama abad ini seperti al-’Allamah al-Syeikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz, Pemikir Islam Syed Qutb, dan selainnya. Golongan Ahbash yang pelampau dan menyeleweng ini mendakwa mereka adalah dari mazhab al-Imam Abu al-Hasan al-’Asy’ariy segi aqidah, mazhab al-Imam al-Syafi’i segi Fekah, dan mengikut Tarikat al-Rifa’iyyah dalam berakhlak.
Akan tetapi hakikatnya mereka amat jauh dari manhaj kesemua para imam itu samada dalam pemikiran, adab dan akhlak. Kelompok ini yang mulanya timbul di Lebanon, dinamakan sebagai al-Ahbash, kerana tuan milik dakwah dan pemegang bendera mereka adalah seorang lelaki dari Habashah (Ethopia) berasal dari Harara, dia mendakwa dakwahnya ini adalah dakwah yang baharu, yang hasrat utamanya ialah memecah belahkan kesatuan umat Islam, mengucar-kacirkan mereka dan menyalakan api fitnah antara barisan umat Islam dan menghalang setiap usaha untuk membantu perkembangan agama ini.
Termasuk perkara yang pelik, mereka golongan Ahbash ini mentohmah aku ini wahhabi dan taksub dengan para imam Wahhabi, seringkali aku apabila bercakap mengambil daripada Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim dan madrasah mereka berdua, mereka (Ahbash) menuduh Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim ini menyalahi ijma’ dalam persoalan ini dan itu … ”.
(Dr Yusuf al-Qaradawi, Fatawa Muasarah 3/685-686, Dar al-Qalam).
Semoga kita berhati-hati terhadap golongan-golongan seperti ini yang suka menyesatkan sesiapa yang tidak sekufu dengan mereka. Allahul musta'an.

Sunday, April 8, 2012

Mengapa Perlu Mengikuti Manhaj Salaf Dalam Beragama?

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...


InsyaAllah penulisan ana kali ini adalah berkaitan dengan Manhaj Salaf. Kenapa kita perlu mengikuti golongan salaf (Sahabat, Tabi'in, Tabi'ut Tabi'in) dalam memahami nas al-Quran serta as-Sunnah.

Seorang sahabat ana pernah bertanya,

"Perlu ke kita mengaku kita ni salafi".???
"Salah ke sekiranya kita tak mengikut manhaj salaf"???

Jawapan yang akan ana berikan ana ambil daripada artikel yang dibuat oleh sahabat facebook ana. Beliau merupakan seorang guru dan tidak mempunyai pendidikan agama tetapi beliau sangat mencintai ilmu agama. Beliau juga seorang penulis buku-buku islamik.


Terdapat beberapa sebab yang mendasar mengapa umat Islam perlu menjadikan manhaj generasi al-Salaf al-Shalih sebagai manhaj yang perlu diikuti di dalam memahami dan mempraktikkan ajaran agama Islam. Antara sebab yang utama adalah seperti berikut:

PERTAMA

Perbezaan kefahaman dan tafsiran terhadap sumber hukum Islam iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah yang wujud di kalangan pelbagai aliran dalam Islam hari ini menuntut agar umat Islam perlu mencari satu rujukan yang ‘standard’ yang bertindak sebagai garis pemisah antara tafsiran yang benar dengan tafsiran yang salah terhadap kedua-dua sumber wahyu itu.

Maka dalam menghadapi suasana ini, manhaj generasi al-Salaf al-Shalih dilihat sebagai satu ‘petanda ukur’ terbaik yang bertindak sebagai tirai pemisah antara kefahaman yang haq dengan yang batil terhadap ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah. Perkara ini telah pun diisyaratkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya menerusi banyak ayat al-Qur’an dan al-Hadis, antaranya seperti berikut:

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:[1]

Maksudnya: Maka jika mereka beriman sebagaimana kamu beriman, maka sesungguhnya mereka telah beroleh petunjuk. Dan jika mereka berpaling (serta tidak mahu beriman dengan sebenar-benar iman) maka sesungguhnya mereka akan tinggal berkekalan dalam perbalahan dan permusuhan (dengan kamu). Oleh itu (janganlah engkau khuatir wahai Muhammad) kerana Allah akan memeliharamu (dan umatmu) dari kejahatan mereka. Dan Dialah jua Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Di dalam kitabnya yang berjudul Tafsir al-Qayyim, hlmn. 14, Ibnu al-Qayyim rahimahullah (751H) berkata ketika mentafsirkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagaimana yang tertera di atas:[2]

Pada ayat ini Allah menjadikan iman para sahabat Nabi sebagai timbangan (pengukur) bagi membezakan antara petunjuk dan kesesatan, antara kebenaran dan kebatilan. Apabila Ahl al-Kitab beriman sebagaimana berimannya para sahabat, maka sungguh mereka mendapat hidayah (petunjuk) yang mutlak dan sempurna. Jika mereka (Ahl al-Kitab) berpaling (tidak beriman) sebagaimana imannya para sahabat, maka mereka jatuh ke dalam perpecahan, perselisihan dan kesesatan yang sangat jauh.

Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:[3]

فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلاَفًا كَثِيرًا، فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّينَ الرَّاشِدِينَ.

Maksudnya: Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kamu berpegang kepada sunnahku dan sunnah al-Khulafa’ al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah dengannya dan gigitlah ia dengan geraham.

Menjelaskan maksud hadis ini, Syeikh al-Albani rahimahullah berkata:[4]

Dalam hadis ini terdapat dua sunnah, (iaitu yang pertama adalah) sunnah Rasulullah dan (yang kedua adalah) sunnah para Khalifah pengganti Rasulullah yang berada di atas petunjuk. Kita generasi terkemudian mesti merujuk kepada kitab Allah, sunnah Rasulullah dan jalan orang beriman. Kita tidak boleh bebas berleluasa memahami al-Qur’an dan al-Sunnah tanpa merujuk kepada kefahaman (generasi) Salaf pendahulu kita....

Atas dasar itu, menjadi suatu hakikat yang tiada tempat (untuk kita) lari darinya bahawa tidak cukup dengan hanya bersandar kepada al-Qur’an dan al-Sunnah tanpa disertai metod (manhaj) Salaf yang menjelaskan kedua-duanya dalam pemahaman ilmu dan amal serta dakwah dan jihad.

Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas hafizhahullah juga memiliki komentar yang amat baik mengenai hadis ini. Beliau berkata:[5]

Nabi mengkhabarkan akan terjadinya perpecahan dan perselisihan pada umatnya, kemudian Rasulullah memberikan jalan keluar untuk selamat di dunia dan akhirat, iaitu dengan mengikuti sunnahnya dan sunnah para sahabat. Hal ini menunjukkan tentang wajibnya mengikuti sunnahnya (Nabi) dan sunnah para sahabatnya.

Perhatikan pula firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-Fatihah, ayat ke-7 seperti berikut:

Maksudnya: Tunjukilah kami ke jalan yang lurus (iaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau anugerahkan nikmat kepada mereka...

Penulis kitab Sittu Durar min Ushul Ahl al-Atsar, ‘Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani ketika menerangkan ayat di atas berkata:[6]

Ayat ini mencakupi pemahaman (generasi) Salaf terhadap jalan yang lurus itu, padahal tiada seorang pun merasa ragu bahawa orang yang berpegang teguh pada al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah, ia benar-benar berada di atas petunjuk yang membawanya kepada jalan-jalan yang lurus.

Namun, manakala pemahaman manusia terhadap al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah tidak memiliki kesamaan, ada yang benar dan ada pula yang salah, maka untuk memahami keduanya, diperlukan pokok yang ketiga bagi menghilangkan perbezaan tersebut, iaitu pemahaman Khalaf harus dikaitkan dengan pemahaman Salaf.

KEDUA


Sesungguhnya kemuliaan dan keutamaan generasi ini telah pun dipersaksikan dan diperakui sendiri oleh nas-nas al-Qur’an dan al-Hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih, antaranya ialah sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah at-Taubah, ayat 117:

Maksudnya: Sesungguhnya Allah telah menerima taubat Nabi dan orang-orang Muhajirin dan Ansar yang mengikutnya (berjuang) dalam masa kesukaran, sesudah hampir-hampir terpesong hati segolongan dari mereka (daripada menurut Nabi untuk berjuang), kemudian Allah menerima taubat mereka. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada mereka.

Kemudian dalam surah yang sama di atas, ayat 100, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

Maksudnya: Dan orang-orang yang terdahulu lagi yang mula-mula (masuk Islam) dari orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti (jejak langkah) mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pula redha kepada-Nya. Dan Dia menyediakan untuk mereka syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai. Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar. 

Imam Malik rahimahullah berkata mengenai ayat di atas sebagaimana disebut di dalam kitab I’lam al-Muwaqqi’in jilid 4, hlmn. 129:[7]

Sesungguhnya ayat ini mengandungi pujian terhadap para sahabat dan sanjungan ke atas mereka. Mereka berhak menjadi contoh ikutan, diambil kata-katanya dan layak menerima sanjungan bagi sesiapa yang mengikuti keseluruhan mereka atau mengikuti setiap perbuatan mereka selagi mereka tidak menyalahi nas.

Hakikat ini diperkukuhkan lagi dengan hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana sabdanya:[8]

خَيْرُ أُمَّتِي قَرْنِيْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ.

Maksudnya: Sebaik-baik umatku ialah kurunku (iaitu para sahabat) kemudian kurun selepas mereka (tabi’in) kemudian kurun selepas mereka (tabi’ut tabi’in).

 Kemuliaan, keistimewaan dan keutamaan para sahabat juga turut dirakamkan oleh ‘Abdullah bin Mas’ud radhiallahu’anhu melalui kata-katanya:[9] 

إِنَّ اللهَ نَظَرَ إِلَى قُلُوْبِ الْعِبَادِ، فَوَ جَدَ قَلْبَ مُحَمَّدٍ خَيْرَ قُلُوبِ الْعِبَادِ، فَاصْطَفَاهُ لِنَفْسِهِ، فِاَبْتَعَثَهُ بِرِسَالَتِهِ، ثُمَّ نَظَرَ فِي قُلُوْبِ الْعِبَادِ، بَعْدَ قَلْبِ مُحَمَّدٍ، فَوَجَدَ قُلُوْبَ أَصْحَابِهِ خَيْرَ قُلُوْبِ الْعِبَادِ، فَجَعَلَهُمْ وُزَرَاءَ نَبِيِّهِ، يُقَاتِلُوْنَ عَلَى دِيْنِهِ، فَمَا رَأَى الْمُسْلِمُوْنَ حَسَنًا فَهُوَ عِنْدَ اللهِ حَسَنٌ، وَمَا رَأَوْا سَيِّئًا فَهُوَ عِنْدَ اللهِ سَيِّءٌ.

Maksudnya:  Sesungguhnya Allah melihat hati hamba-hamba-Nya dan Allah mendapati hati Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam  adalah sebaik-baik hati manusia, maka Allah memberikan risalah kepadanya, kemudian Allah melihat dari seluruh hati hamba-hamba-Nya setelah Nabi-Nya, maka didapati bahawa hati para sahabat merupakan hati yang paling baik sesudahnya. Maka Allah jadikan mereka sebagai pendamping Nabi-Nya yang mereka berperang untuk agama-Nya. Apa yang dipandang kaum Muslimin (para sahabat) itu sebagai baik maka itu baik pula di sisi Allah dan apa yang mereka pandang sebagai buruk, maka di sisi Allah itu adalah buruk.  

KETIGA


Termasuk dalam perkara  yang disepakati di sisi Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah ialah berpegang kepada manhaj generasi al-Salaf al-Shalih yang terdiri dari kalangan para sahabat (iaitu golongan Muhajirin dan Ansar secara umum dan Khulafa’ al-Rasyidin secara khusus), generasi tabi’in serta generasi tabi’ut tabi’in.  Oleh kerana itu, ketika menghuraikan pengertian ‘ash-Shirath al-Mustaqim’, al-Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah rahimahullah menulis di dalam kitabnya, Madarijus Salikin jilid 1, hlmn. 72-73:[10]

Setiap orang yang lebih mengenal al-Haq (kebenaran) dan paling banyak mengikutinya, mereka lebih utama memperoleh jalan yang lurus itu. Dan tiada keraguan bahawasanya para sahabat Rasulullah lebih utama dan lebih pantas untuk memiliki sifat ini daripada Syi’ah Rafidhah. Oleh sebab itu, para Salaf menafsirkan “ash-Shirath al-Mustaqim wa Ahluhu” (jalan yang lurus dan penempuhnya) adalah Abu Bakar ash-Shidiq, ‘Umar al-Khaththab dan para sahabat Rasulullah.

Berkata al-Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah:[11]

أُصُوْلُ السُنَّةِ عِنْدِنَا التَّمَسُّكُ بِمَا كَانَ عَلَيْهِ أَصْحَابُ رَسُولَ اللهِ وَالاِقْتِدَاءُبِهِمْ

Maksudnya: Asas-asas sunnah menurut pandangan kami (ialah) berpegang teguh pada apa yang menjadi pijakan para sahabat Rasulullah dan mengikuti jejak mereka.

KEEMPAT


Mengikuti manhaj generasi al-Salaf al-Shalih, secara khususnya para sahabat adalah termasuk dalam perkara yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Ini sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Nisa’, ayat 115 seperti berikut:

MaksudnyaDan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran pertunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalannya orang-orang mukmin, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam. Dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

 Setelah membawakan keterangan Syeikh al-Islam mengenai tafsir ayat di atas bahawa yang dimaksudkan dengan jalan orang-orang mukmin ialah merujuk kepada golongan para sahabat, Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat hafizhahullah mengulas di dalam kitabnya, Lau Kaana Khairan Lasabaquunaa Ilaihi:[12]

Bahawa Allah telah menegaskan sesiapa yang memusuhi Rasul dan mengikuti selain jalannya para sahabat sesudah nyata baginya kebenaran, maka Allah akan menyesatkannya ke mana dia tersesat. Kemudian Allah mengancamnya dengan (neraka) janaham seburuk-buruk tempat kembali. Ayat yang mulia ini merupakan sebesar-besar ayat dan dalil yang paling tegas dan terang, bahawa wajib bagi kita mengikuti perjalanan para sahabat iaitu cara beragamanya para sahabat atau manhaj mereka di dalam beragama secara ilmu, amal dan dakwah.

Serentak dengan itu, Syeikh al-Albani rahimahullah menjelaskan:[13]

Sesungguhnya Allah Maha Suci daripada perbuatan sia-sia, maka tidak diragukan lagi bahawa penyebutan sabilil mukmin itu tentunya untuk suatu hikmah dan manfaat yang besar ertinya. Disebut oleh-Nya untuk menunjukkan kepada kita bahawa dalam mengikuti kitab Allah (al-Qur’an) dan al-Sunnah Nabi-Nya, ada lagi satu kewajipan yang sangat penting iaitu ia haruslah sesuai dengan apa yang difahami oleh generasi kaum muslimin yang terawal, yang terdiri daripada para sahabat Rasulullah dan kemudiaannya diikuti oleh generasi sesudah mereka. Allah berfirman (maksudnya): Dan hendaklah kamu berada bersama-sama orang yang benar. Sedangkan orang yang meletakkan al-Qur’an dan al-Sunnah di satu sisi dan kefahaman salaf pada sisi yang lain bukanlah dia seorang yang benar dan jujur sama sekali.

Dalam kenyataannya yang lain, beliau menjelaskan maksud surah al-Nisa’, ayat 115 di atas:[14]

Allah telah menyebutkan dalam ayat ini sebuah peringatan keras tentang menyelisihi Rasul shallallahu ‘alaihi wasallam dan menentang baginda. Kemudian Allah menghubungkan hal ini dengan firman-Nya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin. Tidak diragukan lagi bahawa orang-orang mukmin yang mana Allah mengingatkan kaum muslimin supaya tidak menyelisihi jalan mereka, tidak diragukan lagi bahawa mereka adalah orang-orang yang disebutkan dalam ayat yang telah lalu: Iaitu orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik. Sesungguhnya Allah telah meredai mereka dan mereka pun telah reda kepada-Nya.

Syeikh al-Albani rahimahullah juga menegaskan:[15]

Kita tidak mempunyai jalan untuk mencapai sunnah tersebut dan mengetahuinya melainkan melalui jalan (manhaj) para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Kerana itu, maka tidak ada jalan lain agar seorang muslim menjadi bahagian golongan yang selamat kecuali dengan mengikuti al-Kitab dan al-Sunnah serta berasarkan pemahaman para al-Salaf al-Shalih.

KELIMA

Berpegang teguh kepada manhaj generasi al-Salaf al-Shalih juga termasuk dalam perkara yang diwasiatkan oleh para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Perhatikan wasiat-wasiat mereka di bawah ini:

Hudzaifah bin al-Yaman berkata:[16]

كل عبادة لم يتعبد بها أصحاب رسول الله فلا تتعبدوا بها، فإن الاول لم يدع للآخر مقالا، فاتقوا الله يا معشرالقراء خذوا طريق من كان قبلكم.

Maksudnya:  Setiap ibadah yang tidak pernah dilakukan oleh sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, janganlah kamu melakukannya. Sebab, sesungguhnya generasi pertama itu tidak memberikan kesempatan kepada generasi berikutnya untuk berpendapat (dalam masalah agama). Bertaqwalah kepada Allah wahai para qurra’ dan ambillah jalan orang-orang sebelum kamu.

Berkata ‘Abdullah bin Mas’ud:[17]

من كان مستنا فليستن بمن قد مات، أولئك أصحاب محمد كانوا خير هذه الأمة، وأبرها قلوبا، و أعمقها علما، وأقلها تكلفا، قوم اختارهم الله لصحبة نبيه ونقل دينه فتشبهوا بأخلاقهم وطرا ئقهم فهم كانو على الهدي المستقيم.

Maksudnya: Barangsiapa mengikuti jejak (seseorang) maka ikutilah jejak orang-orang yang telah wafat. Mereka adalah para sahabat Muhammad. Mereka adalah sebaik-baik umat ini, paling baik hatinya, paling dalam ilmunya, dan paling sedikit berpura-pura. Mereka adalah satu kaum yang dipilih Allah untuk menjadi sahabat Nabi-Nya dan menyebarkan agama-Nya. Maka dari itu, berusahalah untuk meniru akhlak dan cara mereka kerana mereka telah berjalan di atas petunjuk yang lurus.

Khalifah yang adil, ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz berkata:[18]

قف حيث وقف القوم فإنهم عن علم وقفوا، وببصر نافذ كفوا، و هم على كشفها كانوا أقوى، وبالفضل لو كان فيها أحرى.

Maksudnya: Berhentilah kamu seperti berhentinya para sahabat (dalam memahami nas). Sebab mereka berhenti berdasarkan ilmu dan dengan penglihatan yang tajam mereka menahan (diri). Mereka lebih mampu untuk menyingkapnya dan lebih patut dengan keutamaan seandainya hal tersebut ada di dalamnya.

al-Imam al-Auza’i berkata:[19]

عليك بآثار من سلف و إن رفضك الناس، إياك وآراء الرجال و إن زخرفوها لك بالقول، فإن الأمر ينجلي و أنت على طريق مستقيم.

Maksudnya:  Hendaklah engkau berpegang kepada atsar para   pendahulu (Salaf) meskipun orang-orang menolakmu. Selain itu, jauhkanlah dirimu dari pendapat para tokoh (kemudian yang bertentangan dengan pegangan para Salaf) meskipun dia menghiasi pendapatnya dengan perkataan yang indah. Sesungguhnya hal itu akan jelas, sedang kamu berada di atas jalan yang lurus.

Seterusnya, perhatikan pula ucapan al-Imam Malik bin Anas berikut:[20]

لَنْ يُصْلِحَ آخِرَ هَذِهِ الْأُمَّةِ إِلاَّ مَا أَصْلَحَ أَوَّلَهَا.

Maksudnya: Tidak akan dapat memperbaiki generasi akhir dari umat ini kecuali apa yang telah dapat memperbaiki generasi terdahulu.

Demikian beberapa sebab penting mengapa umat Islam perlu menjadikan manhaj generasi al-Salaf al-Shalih sebagai manhaj yang ‘standard’ yang perlu diikuti di dalam memahami dan mempraktikkan ajaran agama ini.

Nota kaki:

[1] Surah al-Baqarah, ayat 37.

[2] Lihat Al-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 38.

[3] Hadis riwayat Abu Daud, no. 4607, at-Tirmidzi, no. 2676 dan lain-lain. Disahihkan oleh al-Hakim dan disepakati oleh adz-Dzahabi. Lihat komentar Syeikh al-Albani dalam Irwa’ al-Ghalil, no. 2455.

[4] Lihat Majalah al-Asalah vo. 9, ms. 86-90; dalam 15 Jati Diri Muslim Cemerlang karya Dr. Azwira Abdul Aziz, ms. 124.

[5] Lihat Al-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld.1 ms. 47.

[6] Lihat Sittu Durar min Ushuli Ahl al-Atsar  karya ‘Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani, ms. 129.

[7] Lihat Manhaj Salaf Akidah Salaf karya Ustaz Rasul bin Dahri, ms. 32.

[8] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 3650.

[9] Atsar riwayat Ahmad 1/379, al-Hakim 3/78 dan ath-Thabrani, no. 8582. Disahihkan oleh Syeikh Ahmad Syakir.

[10] Lihat Sittu Durar min Ushul Ahl al-Atsar karya ‘Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani, ms. 129.

[11] Riwayat al-Lalika’i dalam Syarh Ushul I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, no. 317.

[12] Lihat Laukaana Khairan Lasabaquunaa Ilaihi karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, ms. 155.

[13] Lihat Majalah al-Asalah vo. 9, ms. 86-90; dalam 15 Jati Diri Muslim Cemerlang karya Dr. Azwira Abdul Aziz, ms. 123.

[14] Lihat at-Ta’liqatus Saniyyah, Syarh Ushulud Da’wah as-Salafiyyah karya Syeikh al-Albani, ms. 42-43.

[15] Lihat at-Ta’liqatus Saniyyah, Syarh Ushulud Da’wah as-Salafiyyah karya Syeikh al-Albani,  ms. 48-49.

[16] Diriwayatkan oleh Ibnu Baththah dalam kitabnya, al-Ibanah.

[17] Dikeluarkan oleh al-Baghawi dalam kitab Syarhus Sunnah 1/214 dan Ibnu ‘Abdil Barr dalam Jami’ al-Bayan al-‘Ilmi wa Fadhlihi 2/947, no. 1810, tahqiq Abul Asybal Samir al-Zuhairi.

[18] Disebutkan oleh Ibnu Qadamah dalam Lum’atul I’tiqad Hadi Ila Sabilir Rasyad.

[19] Dikeluarkan oleh al-Khatib dalam kitab Saraf ash-habul Hadith, Imam al-Ajurri dalam asy-Syari’ah 1/445, no. 127. Disahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam Mukhtashar al-‘Uluw lil Imam adz-Dzahabi, ms. 138, Siyar A’lam an-Nubala’ 7/120 dan Jami’ al-Bayan al-‘Ilmi wa Fadhlihi 2/1071, no. 2077.

[20]  Diriwayatkan oleh Ibnu ‘Abdil Barr dalam at-Tamhid 15/292, tahqiq Usamah bin Ibrahim dan Ibnu al-Qayyim dalam Ighatsatul Lahfan min Mashayidhisy Syaithon 1/313, tahqiq Khalid ‘Abdul Lathif as-Sab’il ‘Alami.


Alhamduillah, sudah terjawab persoalan yang sering bermain di fikiran. Semoga dengan perkongsian artikel ini  dapatlah kita mengambil ibrah dalam menjalani kehidupan seharian sesuai dengan al-Quran dan as-Sunnah Shahihah berdasarkan kefahaman Salaf as-Shalih. Syukran kathir kepada akhi Mohd Hairi Nonchi atas perkongsian artikel ini. Semoga ia dinilai ibadah di sisi Allah Jalla wa 'Ala. Wallahu'alam.